A Meta Suprema

O Senhor Krishna diz no Bhagavad-gita:

“Eu sou a meta, o sustentador, o senhor, a testemunha, a morada, o refugio e o amigo mais querido. Sou a criação e a aniquilação, a base de tudo, o lugar onde se descansa e a semente eterna.” Bg 9.18

Nesta existência material temos muitas e muitas metas. E todas elas visando o gozo dos sentidos materiais. Sempre buscamos por algo para poder satisfazer nossos sentidos insaciáveis. Porém, porque nossa meta última não é o Senhor Supremo, nossa busca pela satisfação encontra somente frustração. Estamos mastigando o mastigado. Depois de espremer todo o suco de uma fruta como poderemos saboreá-la? Estamos uma que outra vez buscando satisfação em algo que é ilusório e comparado a uma miragem. Quando nossos sentidos repousarem na Meta Suprema então sentiremos satisfação plena, pois Ele é o sustentador de tudo o que existe e tudo repousa n’Ele. É como uma criança que chora e é colocada nos colos de diferentes mães, porém, quando a criança é colocada no colo de sua mãe ela sentirá segurança e conforto. O Senhor Supremo é a testemunha de tudo e todos. Ele está presente em nossos corações, e d’Ele vem a lembrança, o conhecimento e o esquecimento. Sendo o testemunho dentro de nossos corações Ele possibilita a satisfação de nossos desejos. Enquanto tivermos desejos materiais Ele nos dirigirá para que possamos desfrutar com nossos sentidos materiais. Mas, tão logo Ele veja que desejamos servi-Lo e amá-Lo, Ele facilitará nossa existência para que possamos servi-Lo. Ele é nosso amigo mais querido, pois Ele sempre nos acompanha em nossa caminhada.

Retiro espiritual no carnaval

Enviado por Carolina Ramalhete

Um carnaval diferente_ esta foi a minha opção para o feriado mais esperado do ano para muitos brasileiros. Nada de bebidas, carne ou festanças, a não ser para Krisna. Mantras, instrumentos, danças, aulas de Bhagavad Gita e alegria espiritual. O lugar completava o clima de magia e de conexão com o divino: natureza exuberante, conservada, águas cristalinas da Chapada dos Veadeiros. O Paraíso dos Pândavas parece mesmo um oásis espiritual. A cultura Hare Krishna me envolveu aos poucos. À princípio, houve um certo estranhamento. Tudo pareceu-me muito diferente de minha próprias crença e da forma com que me relacionava com Deus. Confundi a devoção com unilateralidade. Depois, ao ouvir as leituras do livro sagrado ( BhagavadGita) percebi que Deus, Krisna, está em tudo, desde que abra meus olhos e meu coração para que ele penetre. Quatro dias se passaram e enfim, era hora de voltar para casa. Foi uma vivência engrandecedora. A maior lição: viver com devoção. Acordar para viver com Deus, a cada instante e, assim, desfrutar a alegria divina. Agradecer a dádiva de estar viva e a possibilidade de trilhar o caminho espiritual. Saudades do Paraíso, das conversas, da música, dos amigos e da fantástica culinária. Muitos caminhos para se chegar ao coração do Senhor.

Shri Shri Radha Shyamasundar - Vrindavana

Descrição de Outono

Por Sua Divina Graça A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Em Vrndavana a estação do outono era muito bela devido à presença da Suprema Personalidade de Deus, Krishna e Balarama. As comunidades mercantis, a ordem real e grande sábios, eram livres para se locomoverem para alcançarem suas bênçãos desejadas. Similarmente, os transcendentalistas, quando livres da prisão do corpo material, também alcançam sua meta desejada. Durante a estação das chuvas, a comunidade agrícola não pode se mover de um local a outro e assim não obtém o lucro desejado. Nem a ordem real pode ir de um local a outro para coletarem imposto do povo. Em relação às pessoas santas, que devem viajar para pregar o conhecimento transcendental, eles também são impossibilitados devido à estação chuvosa. Mas durante o outono, todos deixam seus lugares. No caso do transcendentalista, seja ele um jnani, um yogi ou um devoto, devido ao corpo material ele não pode verdadeiramente desfrutar avanço espiritual. Mas tão logo ele abandone o corpo, ou após a morte, o jnani se funde na refulgência espiritual do Senhor Supremo, o yogi se transfere para diferentes planetas elevados, e os devotos vão para o planeta do Senhor Supremo, Goloka Vrndavana, ou Vaikuntha, e assim desfrutam sua vida espiritual eterna.

Verdadeiro Conhecimento Significa Compreendermos Nossa Posição Constitucional

Enquanto não nos perguntarmos quem somos, qual é a razão de nossa existência, e do porque estamos aqui, nós não estaremos situados em conhecimento. Quando estas perguntas despertam no ser, então ele inicia sua jornada para o conhecimento mais confidencial.

Shri Sanatana Goswami, embora nascido em família aristocrática, grande erudito em línguas como o persa e sânscrito, e servindo na corte de Nawab Hussein Shah como Ministro das Finanças, se aproximou de Shri Chaitanya Mahaprabhu e perguntou “quem sou eu?”, “dizem que eu sou um grande erudito, mas eu não sei de onde surge meu sofrimento e a razão do porque de meus sofrimentos”, “qual é minha educação? Dizem que sou altamente educado e tolamente eu me identifico com esta lisonja, mas sem compreender quem eu sou que tipo de educação é esta?”

Se perguntarmos a alguém, “quem é você?”, sua resposta será que “eu sou João”, “eu sou Maria”, “pertenço a tal país”, etc. Mas estas são designações do corpo, portanto, temporárias. Nós não somos estes corpos, este é o início do conhecimento. Se não sabemos quem realmente somos então todos os resultados de nossas atividades estarão em ignorância, erros e serão ilusórias.

Nossos corpos terminarão quando chegar a morte, e junto com o corpo todas as designações relacionadas a ele se extinguirão, portanto não somos João, Maria, brasileiro ou qualquer outra nacionalidade. Nós não somos estes corpos materiais e sim almas espirituais. Porém a simples compreensão de que não somos estes corpos não é suficiente, sendo espirituais nós temos que estar situados em consciência divina, ou consciência de Krishna. A aceitação desta consciência de Krishna não é algo tão simples e fácil, mas pela graça de Shri Chaitanya Mahaprabhu ela se tornou facilmente disponível. Shri Chaitanya Mahaprabhu inaugurou o processo fácil de se realizar nossa consciência espiritual através do cantar dos santos nomes de Krishna, Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.

Shri Chaitanya Mahaprabhu informou a Sanatana Goswami que nesta existência material há dois tipos de entidades vivas, as móveis e as imóveis. Entre as entidades vivas móveis estão os seres humanos, bestas, animais aquáticos, pássaros, etc, e entre os seres imóveis estão as árvores, plantas, pedras, etc. Entre os seres humanos há aqueles que são civilizados e os incivilizados. Entre os civilizados há aqueles que aceitam alguma religião como o cristianismo, hinduismo, e o maometismo entre outras. Entre tais seres civilizados religiosos encontraremos aqueles dedicados a darem caridades e fazerem austeridades. E entre estas pessoas citadas dificilmente encontraremos algumas que saibam quem elas verdadeiramente são e que saibam que não são estes corpos, não de uma forma teórica mas prática, e que estejam livres das dualidades e estejam situadas em transcendência. E entre os poucos que alcançaram a transcendência poucos realizarão quem é Krishna. Compreender quem é Krishna não é algo muito fácil.

manusyanam sahasresu

kascid yatati siddhaye

yatatam api siddhanam

kascin mam vetti tattvatah

“Dentre muitos milhares de homens, talvez haja um que se esforce para obter a perfeição, e dentre aqueles que alcançaram a perfeição, é difícil encontrar um que Me conheça de verdade.” Bhagavad-gita 7.3

Porém, o Senhor Krishna sabe que nesta era poucas pessoas teriam a capacidade de compreendê-Lo, e por esta razão Ele descendeu como Shri Chaitanya Mahaprabhu junto com o processo simples e sublime de realizá-Lo através do cantar de Seus santos nomes.

Todo o universo está sendo mantido em órbita pela potencia da Suprema Personalidade de Deus, Shri Krishna

O que os cientistas chamam de “lei da gravidade” é nada menos que a lei de Deus que sustenta o universo. Tão logo falemos de lei entendemos que há uma pessoa por trás desta lei. No Bhagavad-gita o Senhor Krishna diz:

mayadhyaksena prakrtih

suyate sa-caracaram

hetunanena kaunteya

jagad viparivartate

“Esta natureza material, que é uma das Minhas energias, funciona sob Minha direção, ó filho de Kunti, produzindo todos os seres móveis e imóveis. Obedecendo-lhe ao comando, esta manifestação é criada e aniquilada repetidas vezes.” Bhagavad-gita 9.10

Podemos observar que todo o movimento dentro deste universo se deve ao espírito, a natureza morta não manifesta movimento. Não podemos dar nem mesmo um exemplo onde possamos ver algum movimento que não seja criado por uma entidade viva. Tomemos como exemplo qualquer máquina, se não houver o toque do espírito ela não funcionará. Este espírito é uma manifestação do Supremo e faz com que tudo se mova neste universo. O Senhor Krishna diz, maya tatam idam sarvam jagad avyakta-murtina, todos os planetas deste universo descansam em Sua energia impessoal. As energias de Deus podem fazer maravilhas e não é necessário que Ele pessoalmente tome parte na manutenção deste universo. Até mesmo um ser humano limitado pode manifestar maravilhas através de sua energia impessoal, o que dizer então de Deus que é ilimitado! Nós podemos manifestar tantas maravilhas e ainda assim mantemos nossa personalidade. Da mesma forma Deus sendo a Pessoa Suprema manifesta Suas energias e mantêm Sua personalidade transcendental. Embora Krishna manifeste Suas diferentes energias neste universo, Ele permanece aparte. Não é que Ele esteja trabalhando aqui e esteja sobrecarregado com Seu trabalho. Isto seria como compararmos Deus com Atlas carregando o mundo em seus braços cansados. Com apenas uma de Suas energias a Suprema Personalidade de Deus sustenta o universo, e ao mesmo tempo permanece aparte dele. Esta é Sua potencia mística, pasya me yogam aisvaram.

Todos podemos sentir esta energia divina, porém não temos olhos para ver. Isto se deve a nossa limitação. Quando nos tornarmos qualificados espiritualmente então poderemos ver e entender como a energia de Deus se espalha por todas as partes. A eletricidade é toda penetrante, mas a menos que nos tornemos eletricistas qualificados nós não poderemos manifestar energia elétrica. Um eletricista devido a sua qualificação através de fios metálicos pode produzir tanto calor quanto frio da eletricidade.

Servindo Puramente ao Senhor

purusah sa parah partha

bhaktya labhyas tv ananyaya

yasyantahsthani bhutani

yena sarvam idam tatam

“A Suprema Personalidade de Deus, que é maior do que tudo, é alcançado pela pela devoção imaculada. Embora presente em Sua morada, Ele é onipenetrante, e tudo está situado dentro d’Ele.” Bhagavad-gita 8.22

Assim como a nuvem está situada no céu, o mundo material está situado no céu espiritual, que é eterno. A nuvem não pode cobrir todo o céu, assim também o mundo material é limitado, e é apenas uma pequena manifestação no céu espiritual. Esta nuvem, ou universo material é conhecido nos Vedas como mahat-tattva.

Este universo material é como uma prisão e é o local de residência das almas condicionadas que se distanciaram da Suprema Personalidade de Deus, Shri Krishna. Assim como uma penitenciaria é uma pequena manifestação dentro de uma cidade, o mundo material também é uma pequena manifestação situada no céu espiritual. A prisão do mundo material está fortemente protegida de forma que as almas condicionadas não possam escapar e partirem para a morada de Deus no céu espiritual. Neste mundo material nós não podemos nem mesmo viajar além de nossa órbita terráquea, o que dizer sermos capazes de viajar para a morada espiritual.

Nesta morada espiritual, Deus, em Suas formas ilimitadas é o supremo entre tudo e todos. Ele é descrito como purusah sah parah, o supremo entre todos, aquele que ninguém é superior.

Temos experiência de que em cada país há uma pessoa predominante na forma de um chefe de estado. Porém este chefe de estado não é supremo, ele tem rivais e eventualmente terá que descer de sua plataforma elevada. Na morada espiritual aqueles que se tornam rivais da Suprema Personalidade de Deus têm que viver na prisão do mundo material.

No mundo espiritual todos habitantes são liberados e não experimentam as misérias da existência material. Eles possuem a mesma natureza de Deus, possuem corpos similares d’Ele, e também desfrutam da mesma opulência do Senhor.

Todos podem se tornar associados pessoais do Senhor, e no Bhagavad-gita Ele nos informa como isto é possível, bhaktya labhyas tv ananyaya, através do serviço amoroso imaculado. Este serviço devocional amoroso é possível para aqueles que desenvolveram uma atração pelo Senhor, e este serviço deve ser imaculado. Serviço imaculado ao Senhor significa serviço sem benefícios pessoais. Servimos a ele por devoção pura não esperando nada em troca por este serviço. Isto é chamado, bhakti, serviço devocional.

O Conhecimento mais Confidencial

idam tu te guhyatamam

pravaksyamy anasuyave

jnanam vijnana-sahitam

yaj jnatva moksyase ’subhat

“A Suprema Personalidade de Deus disse: Meu querido Arjuna, porque você nunca Me inveja, Eu lhe transmitirei este ensinamento e compreensão muito confidenciais. E conhecendo-os, você ficará livre das misérias da existência material.” Bhagavad-gita 9.1

O Senhor Krishna está dizendo a seu discípulo e amigo Arjuna que lhe dará o conhecimento mais confidencial, guhyatamam. Este conhecimento mais confidencial somente é dado àqueles que não são invejosos de Deus.

A natureza deste mundo material é que tão logo alguém possua algo nós também desejamos possuir e o invejamos. Deus é o supremo proprietário de tudo e todos. Alguém muito rico pode se orgulhar de sua riqueza, mas ele não poderá dizer que possui toda a riqueza do mundo. Deus é aquele que possui toda a riqueza do mundo e é o desfrutador supremo. Aqueles que podem compreender Sua opulência e não O invejam são elegíveis para compreenderem o conhecimento mais confidencial.

A forma de se compreender Deus é através da aceitação de Sua grandeza e Seus ensinamentos. No Bhagavad-gita Ele nos instrui, e se tivermos uma atitude arrogante de não aceitarmos Suas palavras este conhecimento mais confidencial não será manifesto. Não podemos entender Deus por nossos meios limitados e pela especulação mental. Se quisermos compreender a Deus teremos que ouvi-Lo, e Ele diz que, jnanam vijnana-sahitam, este conhecimento é realizável através da prática. Se praticarmos os ensinamentos do Bhagavad-gita o resultado será que nos libertaremos desta existência material miserável.

Shri Krishna informa a Arjuna que este conhecimento é o rei de todo o conhecimento, o rei da educação, e é o mais puro de todos. Por praticá-lo teremos experiência real da transcendência e veremos o resultado em nossa vida prática. O processo satisfaz o eu pois está diretamente conectado com o supremo.

Govinda

Enviado por Krishna Mayi devi dasi

Ó Govinda,
Tanto tempo estive longe de Ti; esqueci o Teu rosto, o Teu humor, as Tuas preferências e gostos..., esqueci de tudo no dia em que parti.
Esqueci a cor dos campos de Vrindávana, a lila das Gopis, o som da Tua flauta e o aroma da terra molhada.
Por minha vontade, e Teu consentimento, deixei de servi-lO, esqueci de amá-lO; abandonei o paraíso, enredei-me num mundo de sofrimento.
Ó Govinda,
Por muitas vidas vivi iludida; brincando de arremedo, desafiando o medo, encontrando a morte, ou a sorte recém-nascida.
Mas eis que pelo Teu benefício, fui por Teus servos servida; como não O reconheço ainda dedico a eles o meu amor e o meu sacro-ofício.
Sou débil e ignorante, de qualidades destituída, apenas pela sua misericórdia poderei seguir confiante.
Ó Govinda,
Desculpa esta Tua serva esquecida, a partir de agora, através dos Teus servos, dedicarei a Ti toda a minha vida.
Krishna-mayi dd

Nos Transferindo para a Morada Suprema

A pratica da yoga mecânica consiste em afastar os sentidos dos objetos dos sentidos através de pranayama oferecendo o movimento do alento expirado ao do alento inspirado, e o alento inspirado ao alento expirado e alcançar um estado meditativo onde o objeto de meditação é a pessoa suprema, Vishnu, que está situado dentro do coração da entidade viva. Através deste método o yogi pode transferir-se tanto para planetas mais elevados dentro da esfera material, ou podem ser transferidos para o mundo espiritual.
A palavra sânscrita "yoga" vem da raiz "yuj" que significa conectar, unir, juntar. Desta maneira a prática da yoga nos capacita a nos unir com o Supremo. A palavra "yoga" também pode significar "mais". Isto significa que Deus se torna um "mais" em nossa vida. No momento nós somos um "menos" em relação com o Supremo.
O êxito de se praticar a yoga será provado no momento da morte. No momento da morte o yogi terá que alcançar a perfeição. É assim como os estudantes que estudam por anos a fio até que chega o momento do teste final para conseguirem sua graduação.
No Bhagavad-gita, Shri Krishna nos informa a situação do yogi e seu objetivo final quando se encontra com a morte:

"A yoga consiste no desapego de todas as ocupações sensuais. Para estabelecer-se em yoga a pessoa deve fechar todas as portas dos sentidos e fixar a mente no coração e o ar vital no topo da cabeça. Após situar-se nesta prática de yoga e vibrar a sagrada sílaba om, a suprema combinação de letras, se o yogi pensar na Suprema Personalidade de Deus e abandonar o corpo, com certeza alcançará os planetas espirituais." Bhagavad-gita 8.12/13

Desta forma um yogi deve manter seus olhos cerrados para não observar as coisas externas, e da mesma forma todos seus sentidos devem estar fechados para todo tipo de satisfação sensual. Todos seus sentidos devem estar paralisados e sua meditação deve estar voltada na Suprema Personalidade de Deus, Vishnu, situado dentro do coração, e assim abandonar o corpo na hora da morte.
Assim como por estudar diferentes livros de geografia conhecemos diferentes continentes e países, os yogis, tendo informações das escrituras Védicas sobre os diferentes sistemas planetários e condições específicas de diferentes planetas, se transferem para o planeta desejado. Ao contrário da busca atual para se alcançar outros planetas através de naves espaciais, os yogis pelo poder yógico se transferem para outros planetas aceitando um corpo específico para se viver no planeta de sua escolha. É como quando queremos ir para o fundo do mar e temos que aceitar uma vestimenta que cumpra o propósito, ou quando vamos a um país frio e nos vestimos com roupas adequados para suportar o frio. Yogis não necessitam de naves espaciais como temos experiência para se transferirem a outros planetas.
O Bhagavad-gita enfatiza o sistema de bhakti-yoga, a qual não busca pelos planetas materiais, pois aqueles que estão situados em devoção a Deus, Shri Krishna, não se interessam por tais planetas cujas características são o repetido nascimento, doença, velhice e morte.
Os residentes de planetas celestiais ou superiores são descritos como tendo uma duração de vida mais longa, mas a morte também está presente ali. Existência material significa nascimento e morte e aqueles que são inteligentes não estão interessados nos planetas materiais.
Homens querem chegar a lua onde é descrito nos Vedas que a duração de vida é mais longa. Também é descrito que não é possível viver na lua com nosso presente corpo, porém pelo método da yoga o yogi pode mudar de corpo no momento da morte e assim ser transferido para a lua ou qualquer planeta de sua escolha. Qualquer local que nós queiramos viver nós teremos que nos adequar a situação reinante. Por exemplo, para vivermos no mar teríamos que ter corpos aquáticos. Peixes não podem suportar as condições da terra, assim como homens não podem suportar as condições da água. Portanto para vivermos dentro da água, ar ou terra temos que ter corpos apropriados. Assim que se nós quisermos residir em outro planeta teremos que nos preparar para obter um novo corpo.
Muito embora os planetas superiores são descritos nos Vedas como sendo de prazeres idílicos e de uma duração de vida mais longa todos ali estão sujeitos a morte. Descreve-se no Bhagavad-gita que nossa constituição é eterna e que na verdade não estamos sujeitos a morte. Sendo almas espirituais eternas porque então devemos aceitar condições que nos sujeitemos a nascimento e morte?
Aqueles que praticam a consciência de Krishna, ou o processo de bhakti-yoga são descritos como muito inteligentes, pois eles não estão interessados em planetas onde a morte é uma característica certa.
Sendo eternos, plenos de conhecimento e bem aventurados por natureza nós queremos viver uma situação permanente onde não exista morte, doenças e outras coisas artificiais.
Deus é sac-cit-ananda, Ele possui um corpo eterno, pleno de conhecimento e bem aventurado. Se nos transferirmos ao mundo espiritual nós obteremos um corpo similar de eternidade, pleno de conhecimento e bem aventurado.
A classe de filósofos impessoais imagina uma forma de Deus, mas os personalistas que são devotos de Deus não imaginam a forma de Deus mas podem vê-La e se relacionar com Ele em Sua morada transcendental.
É descrito nos Vedas que os planetas espirituais são moradas construídas com gemas espirituais rodeadas por milhões de árvores de desejo e que ali Deus, em Sua forma como Govinda é servido com grande reverencia e afeição por centenas de milhares de Deusas.
No Bhagavad-gita se descreve que aquilo que é mais valioso, Deus e Sua morada, são fáceis de se alcançar por aqueles que se ocupam constantemente em Seu serviço amoroso:

“Para aquele que sempre se lembra de Mim sem desvios, Eu sou fácil de obter, ó filho de Pritha, devido a sua constante ocupação no serviço devocional.” Bhagavad-gita 8.14

Entre todos sistemas de yoga a bhakti-yoga é o sistema mais sublime. Por nos lembrarmos constantemente de Krishna através do canto de Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare podemos muito facilmente estar em contato com o Senhor Supremo. Esta é a forma de nos prepararmos para a hora da morte e assim sermos transferidos para a Morada Suprema onde já não existem as classes de misérias e repetidos nascimentos e mortes.

Uma Natureza Eterna

“Repetidas vezes, quando chega o dia de Brahma, todos os seres vivos passam a existir, e com a chegada de sua noite, eles são irremediavelmente aniquilados. Entretanto, há uma outra natureza imanifesta, que é eterna e transcendental a esta matéria manifesta e imanifesta. Ela é suprema e jamais é aniquilada. Quando tudo neste mundo é aniquilado, aquela região permanece inalterada.” Bhagavad-gita 8.19/20

O Senhor Krishna nos ensina no Bhagavad-gita que há uma outra natureza além da natureza material que presentemente podemos observar. Esta natureza é descrita como sendo transcendental, parah, e eterna, sanatanah.
Enquanto tudo que existe na natureza material que temos experiência está fadado a morrer, se descreve que esta outra natureza transcendental é suprema e jamais é aniquilada. É como a nuvem no céu que tem seu início e fim, e o céu que está mais além permanece imutável. Assim mesmo tudo na existência material tem seu nascimento, crescimento, manifestações, permanecem por um período, enfraquece e encontra seu final. Assim como também nosso corpo que vem a existir, e inevitavelmente encontra a morte. Porém, a natureza espiritual é eterna e nunca encontra deterioração.
As escrituras védicas são plenas de descrições do eterno céu espiritual. O Shrimad Bhagavatam 2.9.11/14 descreve:

“Descreve-se que os habitantes dos planetas espirituais têm uma reluzente tonalidade azul-celeste. Seus olhos assemelham-se a flores de lótus, sua roupa é de cor amarela, e seus traços físicos muito atraentes. Todos têm a idade de jovens adolescentes, todos têm quatro braços, todos estão belamente decorados com colares de pérolas com medalhões ornamentais, e todos parecem refulgentes. Alguns deles têm a tonalidade refulgente como coral e diamantes, e tem guirlandas na cabeça, viçosas como flores de lótus, e alguns usam brincos. Os planetas espirituais também estão rodeados por vários aeroplanos, todos reluzentes e em brilhante situação. Estes aeroplanos pertencem aos grandes devotos do Senhor. As damas são tão belas como um raio devido ao seu matiz celestial, e tudo isto combinado parece o céu decorado com nuvens e raios. A deusa da fortuna em sua forma transcendental ocupa-se no serviço amoroso aos pés de lótus do Senhor, e impelida pelas abelhas pretas, seguidoras da primavera, ela, não só está ocupada em variado prazer – serviço ao Senhor, juntamente com suas companheiras inseparáveis -, mas também se ocupa em cantar as glórias das atividades do Senhor.”

Este universo material que presentemente temos experiência é apenas uma sombra do mundo espiritual, assim como uma cena cinematográfica é apenas uma mostra de uma assim chamada realidade. Ou como uma boneca de uma menina que vemos em uma vitrine mas que é somente uma imitação. Qualquer beleza que possamos observar neste mundo é apenas um reflexo da beleza da realidade espiritual. Portanto, aqueles que querem a verdadeira realidade abandonam a busca do prazer na sombra da existência material. Quando tudo nesta existência material é destruído a natureza espiritual continua sua existência eterna, yah sa sarvesu bhutesu nasyatsu na vinasyati.
A meta de um ser humano deve ser alcançar esta morada espiritual. Todos estamos buscando nosso bem estar, porém estamos buscando em um local tudo é ilusório e temporário. Toda a literatura védica nos aconselha - tamasi ma jyotir gama – “não permaneça na escuridão” – Nós estamos fazendo este mundo iluminado de uma forma artificial com luzes e eletricidade, mas a natureza espiritual é plena de luz. Como o Senhor Krishna nos indica, no mundo espiritual não há necessidade de luz artificial. Ele diz:

“Esta Minha morada suprema não é iluminada pelo Sol ou pela Lua, nem pelo fogo ou pela eletricidade. Aqueles que a alcançam jamais retornam a este mundo material.” Bhagavad-gita 15.6

Matador de demônios !

Enviado por Gourasundar Das - PGS


Querido Bhagavan Krishna, és o matador de todos os demônios,
que são como anarthas ou obstáculos ao avanço de amor puro por Ti.

Sua expansão imediata conhecida como Balarama,
ó querido Baladeva, é o defensor dos devotos contra esses obstáculos !

Ó, querido Yasodananda, Krishna,
mataste a demonia Putana, que representa
o mestre-espiritual falso, não-fidedigno.
Ó, querido Gopala, Krishna,
mataste o demônio Vatsasura, que representa
os males advindos da imaturidade infantil.
Ó, querido Vasudeva, Krishna,
lutaste com a serpente Kaliya, que representa
a dura crueldade, a esperteza e malícia.
Ó, querido Govinda, Krishna,
mataste o demônio Pralamba, que representa
a libertinagem, proveito e falso-ego.

És o mais misericordioso, libertando Seus
devotos sinceros de todos os males.
Rogo por Sua misericórdia infinita, essa pobre alma perdida !!!

A Morada Suprema

avyakto ’ksara ity uktas
tam ahuh paramam gatim
yam prapya na nivartante
tad dhama paramam mama

“Aquilo que os Vedantistas descrevem como imanifesto e infalível, aquilo que é conhecido como o destino supremo, aquele lugar do qual jamais se retorna após alcançá-lo – esta é Minha morada suprema.” Bhagavad-gita 8.21

Esta morada suprema onde a Suprema Personalidade de Deus, Shri Krishna, reside é avyaktah, imanifesta, e aksarah, infalível. Devido a nossos sentidos materiais embotados nós não podemos ver esta natureza eterna. De fato, com nossos sentidos imperfeitos não podemos nem mesmo ver a ponta de nosso nariz! E quando vem a noite e não há eletricidade nossa visão torna-se completamente sem propósito. O que dizer então de podermos ver com nossos sentidos atuais a natureza imanifesta espiritual descrita pelos Vedantistas, que são sábios iluminados? Mas de alguma forma podemos sentir que existe uma realidade espiritual. Isto se deve a que todos queremos uma vida eterna e inconscientemente sabemos que podemos alcançar aquilo que é eterno. Mesmo no reino animal nós vemos uma luta pela existência pela busca daquilo que é eterno. Se esta busca pelo eterno é tão freneticamente buscado por todas entidades vivas, certamente a lógica é que esta eternidade existe. É como por exemplo nossa necessidade por alimentos, temos fome e sabemos que o alimento é real. Nós temos frio e o agasalho é real. Temos sede e a água é real. Assim mesmo temos o desejo de uma vida eterna, portanto, a vida eterna é algo tangível e real. Se analisarmos a nós mesmos, iremos observar que somos algo além deste corpo material. Vemos nossos diferentes membros do corpo e observamos que não somos nossos cabelos, dedos e corpo. Desta maneira o que existe além deste corpo é espiritual. Se observarmos dois corpos, um corpo vivo e um outro morto, sabemos que a diferença é a presença da alma espiritual. Em um exemplo trágico onde uma pequena criança perde sua mãe em um acidente a criança chora ao lado de sua mãe chamando por ela. Mas, por quem a criança está chamando? O corpo de sua mãe jaz ao seu lado, e por quem ela está chamando? Até mesmo uma criança pode compreender a existência da alma além do corpo material. Nossa existência é eterna enquanto este corpo material é de natureza temporária.
Se esta natureza espiritual é imanifesta então como ela pode ser manifesta? Sim, ela pode se manifestar, e isto é possível através do processo da consciência de Krishna. É dito, atah sri-krsna-namadi na bhaved grahyam indriyaih, isto significa que obtemos conhecimento através de nossos sentidos, a visão, audição, etc. Os sentidos de Deus e Sua morada estão além de nossa capacidade de percepção devido a nossos sentidos limitados e imperfeitos. Mas quando usamos nossos sentidos em relação com o supremo então facilmente podemos purificá-los, e assim perceber a natureza imanifesta e infalível. Quando o ferro está em contato com o fogo ele se torna ígneo, da mesma forma quando nossos sentidos estão em contado com o Supremo então nos tornamos da mesma natureza do Supremo e assim podemos percebê-lo juntamente com sua morada. Entre nossos sentidos o sentido da audição nos desperta para diferentes atividades. Por exemplo, se uma pessoa está dormindo ela pode ser desperta pelo som de um despertador ou alguém a despertando. Da mesma maneira, podemos facilmente despertar para a natureza espiritual quando ouvimos a vibração sonora do maha-mantra Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Esta vibração sonora é uma forma de nos dirigir ao Supremo e pedir nossa entrada no reino espiritual, “por favor, meu Senhor, permita com que eu possa servi-Lo em Sua morada”. Se ocuparmos nossos sentidos em consciência de Krishna o Senhor pessoalmente se aproximará de nós e permitirá nossa entrada em Seu reino que é infalível.

Radhe

Enviado por Gourasundar Dasa – PGS

Ó Hare, ó Hare, onde estás ?

Amada de Giridhari, a mais bela das Gopis.

Suas servas seguem tão belo caminho,

dedicadas a seus serviços divinos.

Escolhendo flores para as guirlandas,

buscando água fresca, frutas novas e lótus branco.

Com Seus belos pés avermelhados, enche os corações

das Gopis de prazer....ó, que fortuna inestimável.

Radhe, és a amada de Govinda, Radhe-Govinda.

Somente pela Sua misericórdia podemos alcançar Krishna.

Com Suas mãos macias, prepara as refeições de

seu eterno amante, com doces receitas e prazer infinito.

Ó, Radhe, por favor, olhe para esse seu filho perdido no mundo

material a procura de abrigo, por favor salve-me de tal aflição.

Ó, Radharani, consorte eterna de Damodara-Krishna,

aceite esse pequeno servo como aspirante ao amor divino.

Esse é o pedido de Gourasundar Dasa

Sadhusanga

por Krishna Mayi devi dasi

O sadhu é santo,
consagrado ao Senhor;
é o deus que adora
ao Deus Superior.

O sadhu possui a dádiva Suprema,
compreende o mundo e a sua dor;
serve a Deus sob qualquer circunstância,
mantendo-se equânime na alegria ou na tristeza,
no claro ou escuro, no frio ou calor.

O sadhu dá visão aos cegos,
mostrando-lhes a luz interior;
dá voz aos mudos e audição aos surdos,
ao pronunciar os Santos nomes com fervor.

O sadhu é humilde, austero e veraz,
controla a mente e os sentidos com rigor;
vive vida simples e pura,
não se importando com conforto ou louvor.

O sadhu, meditativo por natureza,
é também um instrutor,
alheio às intempéries, fixo em sua meta,
é sempre um exemplo de força, determinação e destemor.

Quem a um sadhu se associa,
prova o néctar do puro amor;
desperta a alma adormecida,
livrando-a do torpor.

Krishna-mayi dd

Ignorância não é Desculpa

A transgressão das leis naturais e religiosas se deve a ignorância do ser e resulta em sofrimento. Assim como quando um cidadão transgride as leis do estado e é preso, e colocado em situação de padecimento, quando existe transgressão as leis naturais o resultado é o sofrimento. Quando conhecemos as leis e a seguimos nos livramos de todo tipo de sofrimento.

Alguém pode argumentar que devido a sua ignorância e inocência ela não era consciente do resultado de uma transgressão e, portanto deve ser desobrigada de qualquer reação resultante. Para isto dizemos que a ignorância não é desculpa. O fogo irá perdoar uma criança não a queimando simplesmente devido a ignorância e inocência? Certamente a criança terá de sofrer mesmo em sua ignorância e isto é natural. Quando a criança cresce a ignorância não é uma boa qualidade. Aqueles que em sua maturidade desenvolvem sua inteligência e atuam com bom senso tentam compreender as complexidades das ações resultantes de seus atos.
No Bhagavad-gita capítulo sete, verso vinte e oito, o Senhor Krishna nos instrui que, “Aqueles que agiram piedosamente tanto nesta vida quanto em vidas passadas, e cujas ações pecaminosas se erradicaram por completo, livram-se da ilusão manifesta sob a forma das dualidades e se ocupam em servir-Me com determinação.”
Assim o agir piedosamente nos capacita a nos libertar dos sofrimentos das ações e reações de nossas atividades. Uma pessoa consciente de Deus, Shri Krishna, naturalmente age piedosamente e transcende diferentes interesses se ocupando em Seu serviço e alcançando a perfeição. E qual é a necessidade de alcançarmos a perfeição?

“Os homens inteligentes que buscam libertar-se da velhice e da morte refugiam-se em Mim, prestando serviço devocional. Eles de fato são Brahmam (espírito) porque conhecem inteiramente tudo sobre as atividades transcendentais.” Bhagavad-gita 7.29

Devido a nossa ignorância não nos conscientizamos das misérias manifestas diante de nós. Misérias estas manifestas como nascimento, doença, velhice e a morte. Quando jovens não pensamos sobre a velhice, porém a pessoa sábia sempre é consciente das misérias provindas do nascimento, doença, velhice e morte. É necessário se tornar consciente de Krishna para nos libertarmos do sofrimento. A ciência material não pode remover estas misérias, mas apenas tem uma eficácia momentânea ou incompleta sobre elas.
Sendo Brahman, de natureza espiritual, nós devemos nos ocupar em atividades conectadas com Deus e manifestar nossa natureza eterna livre do nascimento e morte e nos libertarmos assim do corpo material.
Enquanto estamos na natureza material temos a tendência a cair na ignorância, mas a ocupação no serviço amoroso a Deus nos espiritualiza assim como o ferro em contato com o fogo se torna ígneo. Nesta associação constante com Deus certamente regressaremos a Ele na hora da morte.

“Aqueles que estão em plena consciência de Mim, que sabem que Eu, o Senhor Supremo, sou o principio governante da manifestação material, dos semideuses e de todos os métodos de sacrifício, podem, mesmo na hora da morte, compreender e conhecer a Mim, a Suprema Personalidade de Deus.” Bhagavad-gita 7.30

A Misericórdia de Nityananda Prabhu

Artigo enviado por Jaya Govinda dasa

A misericórdia de Nityananda Prabhu às vezes excede a misericórdia de Sri Caitanya Mahaprabhu. Mahaprabhu algumas vezes não pode aceitar certas almas caídas para não criar um mal precedente - Ele tem que considerar o status e outras coisas. A misericórdia do Senhor Nityananda não se preocupa com nenhuma circunstância desfavorável. Sua misericórdia é esbanjadora e quase cega. Ele não discrimina os diversos níveis de pecadores. Sua misericórdia é plenamente abrangente. Sri Caitanya Mahaprabhu não pode desprezar uma recomendação Dele. Nityananda Prabhu abriga até mesmo os rejeitados por Sri Caitanya Mahaprabhu, que gradualmente terá de aceita-los. Portanto, a graça de Nityananda é maior tanto em magnitude quanto em circunferência, esse é o nosso consolo, pois mesmo as almas mais caídas podem obter a meta suprema por Sua misericórdia.

Mahaprabhu ordenou que Nityananda Prabhu distribuísse o amor divino de Radha-Govinda, mas em vez disso, Nityananda começou a pregar sobre Sri Gauranga. Ele pensou: "Será melhor se adorarem Gauranga, pois se livrarão das ofensas em suas posições atuais, e assim, alcançarão automaticamente um lugar na lila de Radha-Govinda”. Recebeu ordem para pregar o nome de Krsna, mas em vez disso começou a pregar o nome de Gauranga. Portanto, prostremo-nos perante Nityananda Prabhu com toda humildade, para nosso próprio bem-estar.

Se negligenciarmos Nityananda Prabhu e Sri Caitanya Mahaprabhu, nossa aspiração em servir Radha-Govinda será um sonho, uma abstração da imaginação sem realidade.
Nityananda Prabhu é o refúgio das almas caídas. Ele é o aspecto mais generoso de guru-tattva; devemos baixar nossas cabeças até o chão perante Ele, aceitar Seus pés de Iótus e nos render a Ele.

Nityananda Prabhu nasceu em Ekacakra, onde passou sua infância. Seus pais, amigos e vizinhos estavam irradiantes de alegria extática, graças a Seus doces passatempos infantis. Ele foi um prazer para a atmosfera de Ekacakra desde Seu nascimento, e passou Seus anos de infância nesse alegre ambiente.

Certa vez, ainda na infância, veio um sannyasi à casa de Nityananda e O pediu em caridade aos pais. O sannyasi estava viajando por vários lugares de peregrinação e orou por Nityananda como esmola. Ele O levou como companhia, e Nityananda Prabhu viajou por quase todos os locais sagrados, seguindo o sannyasi. É dito que esse sannyasi era Madhavendra Puri.

Nityananda Prabhu sentindo internamente o êxtase em Seu coração, pôde entender certo dia que Sri Gauranga havia começado Seus passatempos de sankirtana em Navadwipa. Ele veio a Navadwipa Dhama com essa inspiração.

Mahaprabhu disse a Seus seguidores naquele dia: “Sonhei que um homem extraordinário veio até Minha porta numa quadriga marcada com a bandeira da palmeira de Balaram, e disse: ‘Onde é a casa de Nimai Pandita?’ Duas, três, quatro - e várias vezes - Ele ficava repetindo: ‘Onde é a casa de Nimai Pandita?’ Essa grande personalidade deve ter chegado a Navadwipa na noite passada. Tentem encontrá-lo”. --- Eles procuraram e procuraram, mas não conseguiram achá-lo em nenhum lugar.

Então Mahaprabhu lhes disse: "Deixe-Me tentar”. E levou-os diretamente à casa de Nandanacharya. Quando Sri Caitanya Mahaprabhu e Seus seguidores chegaram lá, viram Nityananda Prabhu sentado na varanda. Quando Nityananda Prabhu viu Sri Caitanya Mahaprabhu, fitou-O intensamente por algum tempo, absorveu-Se Nele e desmaiou. E assim, num único dia, Ele Se tornou o companheiro mais íntimo de Sriman Mahaprabhu. Quando Sri Caitanya Mahaprabhu Lhe ordenou a dar a consciência de Krsna para todos, Ele começou a distribuir consciência de Gauranga, amor divino a Sri Gauranga. Esse Nityananda Prabhu é o salvador de todas almas caídas, sem nenhuma discriminação sobre o grau de queda. Portanto, prostremo-nos a Seus pés de Iótus.

Nityananda Prabhu quebrou o bastão único de sannyasa (ekadanda) em três pedaços, indicando que quando se aceita sannyasa, a ordem de vida renunciada, não se deve aceitar apenas uma, mas três dandas, simbolizando a dedicação do corpo, mente e palavras no serviço ao Senhor. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada inspirado por esse ato de Nityananda Prabhu, deu tridandi-sannyasa a seus seguidores, em contraste com a ekadanda que era usada na Bengala naquela época. O sistema de tridandi-sannyasa era usado no Sul da Índia pelos Vaisnavas seguidores de Ramanujacharya, e Srila Bhaktisiddhanta o introduziu na era contemporânea.

A aproximação de Nityananda Prabhu era bem peculiar. Sua estratégia era elevar os mais caídos. Nityananda Prabhu queria capturar os mais pecaminosos, como Napoleão, cuja política era atacar a posição mais forte do exército inimigo. É comum o pensamento de que um santo foge deste mundo de maya e vai para um lugar solitário onde possa entrar numa caverna e meditar. Os santos indianos geralmente pregam: "'Abandona tudo, vai para um local solitário na floresta, encontra uma caverna e te ocupa plenamente em compreender Deus”. Mas nosso guru-maharaja (Srila Bhaktisiddhanta Thakura) era diferente. Ele queria atacar maya, como Mahaprabhu e Nityananda Prabhu, e como um grande general, declarou guerra total contra a ilusão e até mesmo contra todos os outros conceitos de religião existentes. "Por que está havendo esse engano e conceito falso?" Ele pensou: "Tudo pertence a Krsna: isavasyam idam sarvam. Isso é claro, simples e doce. Como podemos pensar: 'Isto é para mim, aquilo é para Ele?' Por que deixarmos esse conceito falso permanecer? Ataquem-no - e arrasem tudo!”

Ele nos disse: "Kirtana significa pregar contra conceitos falsos. Devemos ir de porta em porta como soldados para pregar a consciência de Krsna - o interesse de Krsna - o conceito sobre Krsna. Se todos entenderem que tudo é para Krsna, serão salvos. Essa verdade é clara e simples. Por que eles não entendem então? Tentem capturá-los, para livrá-los do engano e do conceito falso deste mundo, onde estão sofrendo reação”.

Assim, não temeremos nada. Um sannyasi que gostava de vida solitária perguntou certa vez a guru-maharaja: "Por que ficas em Calcutá? Esta é a terra de Satã, onde a briga por interesses pessoais é tão acirrada. Deixai este lugar e ide para o dhama sagrado”. Mas Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura tinha especialmente escolhido aquele lugar, dizendo: "Prefiro representar o credo de Sri Caitanya Mahaprabhu num lugar extremamente contaminado”. Ele queria enviar homens ao Ocidente por esse motivo. Ele disse: "O Oriente está capturado pelo encanto da civilização Ocidental, por isso, a civilização Ocidental deve ser arrasada. Aí, seu fascínio será aniquilado e o mundo inteiro virá para se juntar à campanha do amor divino de Sri Caitanya Mahaprabhu”. Nityananda Prabhu resgatou as almas caídas deste mundo com esse mesmo espírito, na Sua tentativa de levá-las aos pés de Iótus de Sri Caitanya Mahaprabhu.

Os Magnanimos Buscam por Deus

De acordo com o Bhagavad-gita há quatro tipos de pessoas que não se aproximam de Deus, Shri Krishna. Elas são os tolos que trabalham duramente simplesmente para obterem alimento e prazer sexual que se encontra até mesmo mo mundo animal, aqueles que são os mais baixos da humanidade que são superficialmente morais e religiosos, aqueles que possuem conhecimento e ficam cobertos por ele, e os declaradamente ateístas. Há também quatro tipos de pessoas, que pelo contrário, buscam por Deus. Elas são conhecidas como sendo piedosas. Elas são as aflitas, as que desejam riquezas, o inquisitivo e aquele que busca conhecer a natureza do Absoluto.

Entre os piedosos, aquele que busca conhecer a Deus é descrito no Bhagavad-gita como visisyate, muito especial. O aflito, o que busca por riqueza e o inquisitivo possuem motivos pessoais em sua busca por Deus, ao passo que aqueles que o buscam pela Sua grandeza oferecem serviço amoroso a Ele e por isto são especialmente qualificados. Eles também, são descritos como aham sa ca mama priyah, muito queridos por Deus.

Os que buscam amorosamente pelo Senhor são queridos por Ele porque eles não têm nenhum outro negocio que não seja o serviço devocional amoroso. O aflito vai à igreja, mosteiro ou templo e pede seus favores, ou então o desejoso de riquezas também se aproxima de Deus com o intuito de satisfação material. Estas pessoas embora piedosas não se acercam de Deus para glorificá-Lo, mas para satisfazerem seus desejos caprichosos. Aqueles que são devotados a Deus muito embora possam estar em condições aflitas ou em necessidades sabem que Deus reside em seus corações e Ele conhece nossas necessidades e as provê de acordo com nosso merecimento. Desta maneira, em situações funestas eles aceitam suas condições sem se lamentarem e ficam agradecidas a Deus por qualquer beneficio que possam obter. Qualquer dificuldade que possam encontrar eles compreendem que são temporárias e não se identificam com as dualidades como honra e desonra ou felicidade e tristeza.
Compreendendo suas naturezas eternas e a natureza temporária do corpo material eles permanecem imperturbados.
Todos aqueles que buscam por Deus são descritos como magnânimos, porque embora pessoas possam buscá-Lo por seus caprichos materiais certamente devido a piedade e reconhecimento de Deus elas chegarão a condição de tornarem-se puras e oferecerem serviço amoroso a Ele. Este serviço amoroso é descrito no Bhagavad-gita e outras escrituras tais como o Alcorão e a Bíblia. Conhecimento de Deus deve ser cientifico e deve ser aplicado de acordo com as escrituras, do contrário podem trazer perturbação.

O Shrimad Bhagavatam descreve a historia do príncipe Dhruva. Como menino ele foi humilhado por uma das esposas do rei que o impediu de subir no colo de seu pai dizendo que devido a ele não ser nascido de seu ventre ele não possuía qualificação para sentar-se no trono do rei. Aquilo o deixou muito irado mexendo com seu sangue real e heróico, e com lágrimas nos olhos ele buscou por sua mãe e decidiu que obteria um reinado superior, mais vasto e opulento que o de seu pai. Sua mãe lhe disse que somente Deus poderia satisfazer seu desejo. Ele decididamente quis saber como poderia se encontrar com Deus e sua mãe informou ao menino que os sábios vão para a floresta quando querem se encontrar com Deus. Assim ele partiu do palácio e foi à busca de Deus. Ele perguntava aos animais como poderia se encontrar com Deus, e o buscava pelas cavernas e montanhas. Sua determinação era tanta que o próprio Deus em Sua forma como Narayana percebeu a busca daquele menino e enviou seu representante Narada Muni, o mestre espiritual universal. Narada Muni foi ao encontro do menino e o aconselhou a retornar as seus pais e a segurança do palácio. O menino não aceitou seu conselho e informou que se Narada Muni não pudesse lhe dar informações sobre Deus então que ele saísse de seu caminho. Vendo a determinação de Dhruva, Narada Muni o iniciou com o mantra Om Namo Bhagavate Vasudevaya. Pela prática do canto de mantra, austeridades, yoga e serviço a Deus, ele obteve a tão desejada presença de Deus diante de si. Narayana,uma das formas encarnadas de Deus Se manifestou diante Dhruva e perguntou o que ele queria. Após sua prática determinada de serviço devocional buscando pela graça de Deus para assim obter um reinado maior que o de seu pai, e estando agora diante de Deus e pronto para fazer seu pedido ele diz, “Agora posso ver que buscava por cacos de vidros e me encontro diante da pedra mais preciosa.” Após ter a visão de Deus, Dhruva pôde compreender a insignificância deste mundo comparada com a grandeza de Deus, e assim ele decide exclusivamente servir a amorosamente a seu novo objeto de atração.

Assim que, sendo uma pessoa aflita, em busca de riquezas, ou inquisitiva, uma pessoa que se aproxima de Deus chegará a compreensão imaculada de Deus e abandonará a natureza instável da existência material para se ocupar em Seu serviço amoroso, processo conhecido como bhakti-yoga.

Todos somos constitucionalmente seres espirituais

Seres espirituais são descritos no Vedanta-sutra como ananda mayo’bhyasat, plenos de prazer eterno transcendental. Este ser espiritual constitucional pleno de prazer experimenta misérias simplesmente por estar condicionado pelas leis implacáveis deste mundo material. Sendo de natureza eterna o ser espiritual quando em contato com a natureza temporária deste mundo experimenta as dores desta existência, assim como um cidadão exemplar que goza de liberdade repentinamente se vê por detrás das grades de uma prisão e experimenta as dores da clausura.
Assim como um cidadão é colocado em uma prisão e recebe vestes carcerárias, os seres espirituais que possuem corpos eternos e bem aventurados quando em contato com a natureza material são revestidos com estrutura corpórea composta de elementos materiais tais como terra, água, fogo, ar e éter.
O ser espiritual encarcerado dentro do corpo material convive com outro ser dentro de seu corpo, um outro ser que também é espiritual de natureza eterna e plena de desfrute e que é conhecido nos textos Védicos como a Superalma que existe como o testemunho supremo e permissor das atividades da alma encarcerada no corpo material. Esta Superalma que acompanha o ser espiritual neste mundo também é conhecida como Paramatma e é uma representação do Deus Supremo, Shri Krishna. Embora tenhamos dois seres dentro deste corpo material, o ser vivo espiritual condiciona-se pelas leis desta existência material, enquanto que o outro ser, a Superalma, sendo a manifestação de Deus não se condiciona às misérias materiais. Ele existe neste corpo como testemunha e permissor dos desejos do ser vivo condicionado.
O ser vivo condicionado quando não reconhece a existência de Deus dentro de seu coração imortaliza sua permanência na existência material experimentando diferentes corpos nascimento após nascimento. Porém, o ser vivo encontra a libertação do cativeiro material quando reconhece a Superalma que reside a seu lado e volta-se a Ele ouvindo Suas instruções em como se libertar da vestimenta material e assim inicia seu progresso para sua vida eterna de prazer ilimitado.
As instruções espirituais dadas ao ser vivo dentro do coração pela Superalma são revelações que indicam como o ser vivo deve relacionar-se com a natureza material permitindo assim sua libertação do ciclo de nascimentos e mortes e seu reencontro com a natureza deleitosa espiritual. A compreensão da interação entre o ser vivo, a Superalma e a natureza material permite a libertação do vestuário material. A percepção desta Superalma dentro de nosso coração é possível através da meditação, do conhecimento dado pelos mestres santos, escrituras tais como o Bhagavad-gita, e pela atitude de atuar em conexão com o Supremo.

Resumo dos Eventos da Sociedade da Consciência de Krishna no Cazaquistão

A Sociedade para a Consciência de Krishna chegou no Cazaquistão durante a era Soviética e existia às ocultas até seu registro legal como a Sociedade para a Consciência de Krishna (SKC) pelo Ministro da Justiça em 1994.

Assim que a sociedade cresceu em Almaty os membros desejaram ter uma comunidade rural no estilo indiano para satisfazerem suas necessidades culturais e espirituais da fé, propagar um estilo de vida saudável, proteção às vacas, e fazenda orgânica. Para desenvolver este projeto os membros da SKC arrendaram 47.7 hectares de terra em 1999 no distrito de Karasai em Almaty, a 40 km da cidade. Em 2002 a SKC registrou sua unidade de província na propriedade como uma organização religiosa. Na primavera de 2004 a SKC conseguiu comprar a terra. Membros da SKC produziram vegetais, trigo, cevada, alfafa. Cultivaram um grande pomar de maçãs e cuidaram de uma manada de 32 vacas.

De acordo com o artigo 12 das leis religiosas do Cazaquistão se permite às organizações religiosas conduzirem sua adoração e cerimônias no local de registro. Desta maneira os membros da SKC se ocuparam em práticas espirituais na propriedade.

Houve uma tentativa de construir um templo na propriedade em 2004.
Seguindo o conselho de autoridades governamentais locais os membros da SKC começaram o trabalho assentando o alicerce. Eles receberam a informação que a permissão seria deferida durante a construção.

No entanto, tão logo a construção começou as mesmas autoridades governamentais trouxeram um caso administrativo contra a comunidade por haverem iniciado a construção ilegalmente. Os membros da SKC ficaram chocados com a mudança, mas condescenderam completamente com as autoridades locais e demoliram o alicerce.

Desde que o propósito original da terra era para plantação, ela não permitia a construção de moradias, então em 1999 os membros da SKC começaram a comprar chalés na área residencial adjacente.

Nenhuma outra construção se iniciou na terra à parte da tentativa de construir uma estrutura para o templo. Todos os prédios existentes já existiam antes que a SKC adquirisse a propriedade.

Os problemas começaram no verão de 2004 quando o governo local iniciou uma investigação contínua na comunidade seguindo um plano das autoridades executivas da província de Almaty para liquidar a SKC e confiscar a terra tanto da Sociedade quanto dos membros privados da Sociedade.

Existe um documento do Diretor do Departamento de Justiça Provincial de Almaty, T. Onalbayev, suprindo uma resposta à instrução protocolar no. 5 da província de Almaty de Hakim, S. Kulmakhanov, datada do dia 14 de fevereiro de 2005, com o plano detalhado da liquidação da Sociedade.

Rapidamente se iniciou uma campanha de difamação na mídia. O governo do distrito fez 14 casos para confiscar a propriedade da SKC, assim como as casas individuais de seus membros na área residencial adjacente.

Em abril de 2006, a SKC perdeu o litígio, mas antes que uma apelação legal foi ouvida na corte , o governo tentou destruir as casas dos membros da SKC com tratores. Os membros resistiram e a tentativa não obteve sucesso. Executivos locais asseguraram aos membros da SKC que eles retornariam mais tarde com policiais e demolir as casas.

Na manhã do dia 22 de novembro de 2006 a eletricidade da comunidade foi cortada e mais tarde naquele dia equipamentos pesados foram trazidos de volta a comunidade. Incluía tratores, caminhões, ambulâncias e 200 policiais de força. A policia isolou toda a área do estabelecimento e bloqueou a entrada para a comunidade. Jornalistas, observadores de direitos humanos e membros da congregação não foram permitidos entrarem na terra. Foi um dia de inverno, com neve e temperaturas abaixo de zero.

As casas dos membros da SKC foram destruídas uma após a outra. Mães com bebês e crianças foram atiradas fora de casa, chorando e implorando por misericórdia. Os pertencentes das famílias foram carregados nos caminhões e levados. Membros que tentaram resistir foram tratados rudemente e presos. Todas as máquinas fotográficas e vídeos foram confiscados.

Repentinamente, sem aviso, as casas e pertences de 12 famílias foram destruídos.

No dia 26 de novembro de 2006 o governo local apresentou a SKC mais 5 casos relacionados à evacuação e demolição de casas.

Como nenhuma casa de outros residentes locais não foram alvos, membros da SKC concluíram que o importuno que estavam experimentando era baseado em discriminação religiosa e o desejo do governo de confiscar a terra que a SKC adquiriu por meios legais.

Deus Está em Toda Parte

raso ’ham apsu kaunteya
prabhasmi sasi-suryayoh
pranavah sarva-vedesu
sabdah khe paurusan nrsu

“Ó filho de Kunti, Eu sou o sabor da água, a luz do Sol e da Lua, a silaba om nos mantras védicos; Eu sou o som no éter e a habilidade no homem.” Bhagavad-gita 7.8

Este verso do Bhagavad-gita nos conscientiza de que Deus, Shri Krishna, está presente em toda parte e como pela percepção podemos nos tornar plenamente conscientes d’Ele em cada esfera de nossa vida.
Shri Krishna diz que Ele é o sabor da água, raso ‘ham apsu. Quando estamos sedentos nada pode nos dar tanta satisfação quanto um copo de água fresco e natural. Quem outro que não Deus pode manufaturar este líquido mais precioso que o próprio ouro quando estamos sequiosos? Seja o que for que não possa ser manifesto pelo ser humano certamente é uma criação divina. Quem pode criar a luminosidade com todo seu potencial que não seja o próprio Deus? Vejamos a luz do sol que penetra todo este universo e nos tira da escuridão com seus raios poderosos debelando nossas doenças e nos beneficiando. Os raios da lua que suavizam as noites de verão, nutrem os campos, e clareiam nosso caminho pela noite também faz parte desta manifestação divina e é Krishna. Todos sons manifestos neste universo que somos capazes de ouvir são reflexos da vibração transcendental manifesto do mantra om, e qualquer habilidade que uma pessoa possua certamente provêm do mesmo ser divino.
Shri Krishna nos ensina como realizá-lo observando-O em tudo e todos. Como compreendê-Lo com nossa minúscula inteligência que se compara ao sapo que tenta conceber a imensidão do oceano conhecendo apenas seu minúsculo poço?
Os ímpios perguntam, “você pode nos mostrar Deus?”. Ele é a vida e pode ser percebido a cada passo. Se fecharmos nossos olhos para Ele como poderemos vê-Lo? Então qual é a dificuldade em percebê-Lo?

tribhir gunamayair bhavair
ebhih sarvam idam jagat
mohitam nabhijanati
mam ebhyah param avyayam

“Iludidos pelos três modos - bondade, paixão e ignorância - o mundo inteiro não conhece a Mim, que estou acima dos modos e sou inesgotável.” Bhagavad-gita 7.13

A bondade que nos proporciona qualidades divinas e que ao mesmo tempo nos iludi fazendo com que imaginemos ser Deus, a paixão que nos impele para desfrutar os sentidos arrebatadamente e a ignorância que cobre nossa compreensão adequada são qualidades da natureza material que nos impossibilita conhecer e realizar a Deus. Portanto, para realizá-Lo temos que superar as qualidades da natureza material e nos situarmos na transcendência. A transcendência é possível quando ouvimos a ciência de Deus proferido pelo próprio Deus Shri Krishna.

A Divindade de Nityananda Prabhu

Krishnadas Kaviraj, diz: “Nityananda é Balarama, o irmão mais velho de Krishna. Assim como Shri Krishna de Vraja é Shri Chaitanya de Navadvip, Balarama de Vraja é Nityananda de Navadvip.” Não há diferença entre Shri Krishna e Balarama. Balarama é o segundo corpo de Shri Krishna. Shri Krishna é o próprio Bhagavan, a fonte de todas as encarnações. Balarama é Sua primeira manifestação em um corpo diferente para auxiliá-Lo em Seus passatempos. Portanto, Mahaprabhu acautela contra aceitar Balarama ou Nityananda como sendo outro que não o próprio Bhagavan.Embora, no entanto Nityananda seja Bhagavan, Ele compreende ser um Bhakta e Sua atitude é a de serviço. Ele é o mesmo Senhor que Se manifesta em duas formas diferentes, como Sevya, ou Aquele que é servido, e como Sevaka, ou Aquele que serve para realizar passatempos. Shri Krishna é Sevya, Balarama é Sevaka. Shri Krishna é Lilamaya por estar sempre absorto em passatempos. Balarama o auxilia em Seus passatempos. Ele também serve o corpo de Krishna em formas diferentes como na forma de Seus sapatos, roupas, ornamentos, guarda-chuva, etc. Suas manifestações parciais, Mahasankarshan, Karanabdhishayi, Garbhodashayi e Payobdhishayi, fazem o trabalho de criar, manter e destruir o universo.Assim como Balarama serve Krishna de diferentes formas, Nityananda serve Chaitanya de varias formas. Nityananda (ou Balarama) também é gurutattva, a verdade relativa ao guru, que não é diferente de Bhagavat-tattva, a verdade sobre Deus. Nityananda é o samasti-guru ou o guru coletivo. Todos os vyasti-gurus ou gurus individuais são Seus diferentes membros. Não é possível alcançar Bhagavan, Deus, ou amor a Deus, sem a misericórdia do guru.Embora Nityananda seja o mesmo que Balarama há um aspecto particular em que Ele se diferencia. Balarama é o parikara, ou companheiro de Krishna, enquanto que Nityananda é o parikara de Shri Chaitanya ou Gauranga. É a função de o parikara auxiliar Bhagavan em Seus passatempos tanto quanto Ele deseje. O passatempo que Krishna revelou em Vraja era prema-lila ou o passatempo do amor. Ele desfrutou prema-lila, mas não a distribuiu. Portanto, embora Balarama seja a imagem da misericórdia, Ele não pôde distribuir prema, amor, nos passatempos de Vraja. O passatempo que Gauranga revelou foi o passatempo de prema-dana ou distribuição de amor a Deus para todos sem consideração de qualificação. Portanto, o oceano de misericórdia de Nityananda superou todo limite de qualificação e Ele foi de porta em porta distribuir gopi-prema, o amor pela vaqueirinhas de Vraja, que até mesmo Brahma e Lakshmi cobiçam, mas não podem obter.Rasa é um outro aspecto importante no qual Nityananda supera Balarama. Isto é descrito no Charita-sudha de Shri Vrindavana Das da seguinte maneira:“Assim como Gauranga é uma encarnação combinada de Krishna e Radha, Nityananda é a encarnação combinada de Balarama e Ananga Manjari. Portanto NItyananda é o repositório de todos tipos diferentes de bhava e rasa (êxtase e sabor), os quais Balarama e Ananga Manjari possuem. Além do que há algumas rasas únicas em Nityananda que estão além de descrição.”Ainda assim Shri Vrindavana Das Thakur tentou dar alguma idéia delas em um verso que compara a bhava de Nityananda com a bhava de Radha. Algumas linhas do verso são o seguinte:“Nitai senta-se à esquerda de Gaura, sorri docemente e O chama de prananath (querido). Ele faz com Ele tudo o que Radha amorosamente deseja fazer.”A ultima linha do verso diz:“Vrindavana Das diz que (em tais ocasiões) Nitai assemelha-Se a Radha.”Vrindavana Das também chamou Nityananda de purna-shakti (potencia completa), seva-vigraha (a corporificação de serviço) e murti-mana krishna-prema (a corporificação de Krishna-prema).Krishnadas Kaviraj chama Nityananda de tattva-sima, ou o limite da Realidade porque Ele é o repositório das mais elevadas rasas. Incluindo a rasa desfrutada por Radha.

Filme DVD 3-D Animado de Krishna e CD de jogo

Por Nrsimhananda dasa

A ITV (ISKCON Television) disponibiliza 300 jogos do novo Filme DVD 3-D animado de Krishna e CD de jogo, etc. O pacote contém:Filme DVDJogo de CDCinturão AmigávelDesk StandeeTatuagem noturna brilhantePena (marcador de livro)Adesivos exclusivosKrishna: Obtenha um jogo do único evento da história do Cinema Hindi, o primeiro Filme Hindi animado 3D, “Krishna” (duração de aproximadamente 105 min.)Krishna, uma animação rica e filme musical conta a historia do nascimento do Senhor Krishna, Sua infância em Vrndavana e a matança de Kamsa, o governante maléfico de Mathura. O filme apresenta várias aventuras de sua infância, incluindo mortes como a de Putana, Trinavarta, e muito mais. Esta apresentação animada também traz a vida os passatempos do Senhor Krishna como roubo de manteiga, Rasalila, e a conquista de Kamsa.Por séculos as historias vívidas do Senhor Krishna têm entretido e inspiradas muitas gerações de crianças e jovens. Seus passatempos são uma grande fonte de inspiração e devem entreter, inspirar e atrair a todos.A MúsicaO filme apresenta musicas melodiosas e canções compostas por Rajendra Shiv. A trila sonora do filme apresenta cantores dominantes da industria do cinema tais como Kailash Kher, Sonu Nigam, Sukhwinder Singh, Sunidhi Chauhan, Alisha Chinai e Kumar Sanu. As composições têm um sabor incessante e definitivamente atraente a todos. O fundo de cena por Bapi-Tutul incrementa o cenário encantando assim os olhos.Os jogos de CD absorverão a atenção das crianças hora após hora. Todos relacionados com os passatempos de Krishna.O marcador de livro de pena de pavão os lembrarão de Krishna. Uma figura de Krishna irá observar suas atividades. As tatuagens brilhantes (laváveis), cinturão, e adesivos manterão as mentes das crianças pensando em Krishna.Este pacote foi habilmente feito com amor e devoção. É um grande presente, especialmente para as crianças.Custo US$ 40,95 incluindo transporte – http://www.itvproductions.net/Telefone (310) 455-3195Endereço: ITV, PO Box 556, Topanga, CA 90290 – Aceita-se Visa, MC, Amex, cheques, e Ordem de Pagamento.

Governador reeleito do Mato Grosso, Blairo Maggi, recebe uma cópia do Bhagavad-gita Como Ele É durante a II Feira Literamérica de Livros em Cuiabá

Festival Gaura Purnima em Vrndavana

Caros Maharajas e Prabhus:

Por favor, aceitem nossas respeitosas reverencias. Todas as glorias a Srila Prabhupada.

Em nome do Shri Krishna Balarama Mandir convidamos a todos para nosso Festival Gaura Purnima neste ano em Vrndavana.

A partir do dia 28 de fevereiro até 3 de março nós teremos uma série de palestras proferidas pelos devotos líderes do movimento sobre vários tópicos relacionados com o mais magnânimo Senhor, Shri Chaitanya Mahaprabhu,.

Também neste ano teremos um parikrama para todos devotos que será liderado por SS Mahanidhi Swami, SS Radha Raman Maharaja, SG Dina Bandhu Pabhu e outros devotos mais velhos nos dias 7 ao 13 de março, com exceção do dia 10, no qual estaremos celebrando o transcendental festival de barco famoso por todo o mundo para o prazer de Shri Shri Radha Shyamasundar.

Shrila Prabhupada idealizou este programa de vir a Vrndavana após o festival anual de Gaura Purnima em Mayapura durante sua lila na terra – para que sua “bateria espiritual” se recarregue completamente antes de voltarem a seu local individual de seva.

Por favor, dêm sua associação e iluminem-se na terra santa de Shri Vrindavana dham.

Obrigado. Hare Krishna...

Que esta os encontre bem, seguro e ocupado alegremente na consciência de Krishna.

Seu servo,
Janardana dasa
Vice Presidente
Shri Krishna Balarama Mandir

Inauguração do Templo da ISKCON em Tirupati, Índia

Por Jayapataka Swami

Convidando o Senhor para Seu templo:
Hoje é o dia em que o Senhor é formalmente convidado a vir e viver em Seu templo. As Deidades de mármore de Shri Shri Radha Govinda e Asta-sakhi já estão no altar fechado com Seus olhos cobertos. O otsab murtis (Festival das Deidades) de Shri Shri Radha Govinda, Shri Tirupati Chaitanya Mahaprabhu e Shri Shri Lakshmi Narasimhadeva foram trazidos do elaborado Puja Mandapam próximo ao templo para Sua casa permanente.
Vários Vaishnavas superiores carregavam as Deidades de metal que eram recebidas na entrada. A Deidade pequena de Shrila Prabhupada estava sendo carregada por outro devoto enquanto o Sacerdote Chefe tocava a mão de Shrila Prabhupada e então oferecia flores aos pés de lótus das Deidades. Muitos mantras foram cantados. Então me pediram para repetir o mantra “Swagatam”, ou o mantra de boas vindas. Eu não me lembro todo o sânscrito mas era algo parecido com: “Meu querido Senhor Supremo, Senhor do Universo, Possuidor de Qualidades Divinas, para a misericórdia para com as almas condicionadas nós damos as boas vindas a Seu templo!” As palavras finais ainda repicavam em minha mente: “Swagatam tava mandiram!” Bem-vindos a Seu templo. Eu estava tão movido por isto que fiquei muito emocionado. O Senhor estava chegando em Sua casa nova. O templo estava sendo oferecido a Suas Senhorias.
É um templo belíssimo. Colorido com complexas filigranas douradas, piso de mármore, entalhos e pinturas por toda a parte. Pode haver templos maiores da ISKCON, mas este é muito belo. Uma coisa importante é que o templo foi primariamente construído pela distribuição de livros de Shrila Prabhupada! É um templo produzido pela distribuição dos livros de Shrila Prabhupada! O Ministro da distribuição de livros, SG Vijay Prabhu estava aqui para celebrar, assim como o Curador da BBT, Jayadvaita Swami. Eles comentaram comigo que o templo tinha uma vibração de distribuição de livros! Hoje um proksana abhiseka (banho) foi oferecido para purificar a murti de qualquer contaminação durante a instalação. É chamado de “silpa dosa snana”. Uma adoração especial foi feita por um dos sacerdotes famosos do templo de Shri Balaji que é bem versado em adoração elaborada. Isto é também para ter uma aceitação local. Ele fez uma adoração “Raja-upasana”, ou adoração real. Um exemplo é que ele manteve o abano chamara sobre incensos e encheu-o com fumaça de incenso e então abanou as Deidades com ar perfumado. Assim como esta houve muitas outras oferendas todas realmente especiais e majestosas.
Então o abhisheka foi executado por todos devotos superiores presentes. Alguns dos devotos superiores que eu posso me recordar eram:
SS Jayadvaita Swami, SS Prabhavishnu Swami, SS Bir Krishna Swami, SS Radhanath
Swami, SS Lokanath Swami, SS Bhanu swami, SS Bhakti Vrajendranandan Swami, SS
Bhakti Vijnana Swami, SS Bhakti Vijna Vinasa Nrsimha Swami, SS Bhakti
Purushottam Swami Maharaj, SS Amiya Vilas Swami and SS Radha Ramana Swami.
Convidados especiais: SG Ambarish Prabhu, SG Yasomatinandana das, SG Bhima das, SG
Dinabandhu das, SG Sarvaisvarya Das, SG Vedanta Caitanya das e muitos outros.
Até o momento 3.750 devotos convidados se registraram! Todos estão elogiando SG Revati Ramana das, o presidente do templo de Tirupati, e seu grupo de devotos. Eles disseram que esta atitude de serviço é excepcional.
Sessão noturna.
O programa da instalação noturna incluiu “netra-unmilinam” ou abertura dos olhos, nyasa-homa ou tocar e despertar diferentes partes da forma da Deidade, cinco yajnas, pujas, festival de balanço e “sayan adhivasa” ou colocando a Deidade para descansar. Estes programas aconteceram no templo. À parte da programação do templo há programas culturais com teatro e dança do Shrimad Bhagavatam.
SS Gopal Krishna Goswami, SS Guruprasad Swami e SS Bhakti Madhurya Madhava
Swami e outros devotos superiores como SG Devamrta Swami and SG Srestha das
de Vrindavan também chegaram.
A cerimônia da abertura dos olhos foi muito bela. Após tocar os olhos com mel e ghi com bastões de ouro e prata para despertá-Las, 32 devotos superiores carregavam artigos auspiciosos. A cortina foi levantada e todos puderam ver as Deidades sendo mostradas com artigos auspiciosos e sendo adoradas. Toda esta cerimônia durou aproximadamente 1h50min. Os devotos cantavam em êxtase durante toda a cerimônia.
Então os sacerdotes, devotos da ISKCON, foram para o yajna mandapam e executaram fogo de sacrifício nyasa homa para as Deidades. Enquanto isto acontecia, devotos foram ver o teatro e dança executados com passatempos do Senhor Shri Krishna do Shrimad Bhagavatam. Após a execução do sacrifício de fogo algum “sampat” ou restos do ghi da oblação foram trazidos e para cada Deidade um devoto foi designado para tocar e avivar as partes diferentes da forma da Deidade com uma vara de grama kusa mergulhada nos restos do ghi. Os devotos cantavam suavemente enquanto isto acontecia.
Então a otsba murti (festival das Deidades) de Radha Govinda foi colocada em uma balança entalhada e todos devotos superiores revezavam-se balançando as Deidades. Então lamparinas foram oferecidas por todos. Depois disto SS Radhanatha Swami liderou um belo kirtana bastante suave assim que as Deidades foram colocadas para descansarem no “sayan adivasa”. Então vina e musica tradicional foram tocadas para as Deidades. Eu tive a misericórdia de abanar as Deidades com um abano chamara junto com os devotos.
O programa acontecia até às 23h45min e então eu decidi sair pois amanhã eu tinha que dar uma aula sobre o Senhor Nityananda Prabhu. A única coisa que perdi foi uma dança bharat natyam para o prazer das Deidades executada por uma jovem devota.
Foi uma noite extática plena de atividades conscientes de Krishna. Amanhã é o programa de maha-abhishekha no dia sagrado do Senhor Nityananda Prabhu.
Seu em serviço,
Jayapataka Swami

Para Todos Membros da ISKCON,

Caros devotos,

Por favor, aceitem minhas mais humildes reverencias. Todas as glorias a Srila Prabhupada.

O GBC estará à disposição para todos os devotos da ISKCON por agendar um Dia de Portas Abertas (Open Door Day). O Dia de Portas Abertas será em Shri Mayapura Dhama durante as Reuniões Anuais do GBC na terça-feira, dia 13 de fevereiro das 10 horas até às 12h15min na sala do GBC no terraço do prédio Conch.

Qualquer devoto que queira

- apresentar um assunto
- apresentar uma proposta para o GBC (para uma consideração futura)
- fazer uma pergunta ao corpo ou qualquer membro

pode chegar às 10h e quando chegar seu momento pode se dirigir ao corpo do GBC, com a condição de que apresente o assunto de sua apresentação para Lilasuka Dasa, o secretário do Secretariado do EC GBC, o mais tardar no sábado dia 9 de fevereiro.

Não há restrições tanto quanto o assunto que a pessoa queira apresentar, mas os devotos devem manter a etiqueta vaisnava enquanto apresentarem seu assunto de interesse.

Cada apresentação terá 5 minutos.

Espero que esta encontre a todos no melhor de sua saúde.

Seu servo,
A.C. Bhaktivaibhava Swami
GBC Chairman