Sobre a Morte

Questionei o Prabhu Pralahdesha Das da seguinte forma:

"...as escrituras dizem que as saídas catastróficas são inauspiciosas, não poderíamos considerá-las como: "missão cumprida", "karma" ou coisa que o valha.

Alguém que abandona o corpo de uma forma abrupta teve o seu processo interrompido?

E quem sai muito cedo?

Ao estudarmos as escrituras védicas passamos a encarar a morte de uma forma menos assustadora, contudo, não menos dolorosa, é claro, pois a idéia não é de tornarmos-nos insensíveis, mas de prepararmos- nos para este momento. Portanto, sentimo-nos inadequados em pedir ao Senhor que prolongue esta ou aquela vida, pedimos sim, que seja feita sempre a Sua vontade.

Prolongar a vida neste mundo só vale a pena para aqueles que têm coinsciência da necessidade da auto-realizaçã o, para os que buscam resgatar a sua relação com o Supremo?"

Ele comentou o seguinte:
De acordo com a visão de Jaya Tirtha Charan Prabhu, uma morte fora do tempo faz com que alguém habite uma forma de fantasma ao invés de um corpo grosseiro como o nosso. Morte fora do tempo significa uma morte prematura, como num acidente, doença, suicidio, etc (existe uma lista no Sri Garuda Purana,20). Algo que interfere com a duração normal da vida. Alguém pode acertadamente argumentar que certamente estas interrupções devem-se ao Karma daquela pessoa, e portanto num sentido não é fora do tempo, mas que é merecido.Isto é bem verdade, mas ao mesmo tempo, quando uma alma condicionada que sofre e está despreparada para este tipo de morte, tal falta de conhecimento acerca do que se está a passar é muito fora do tempo.A seguir o Capítulo 20 do Sri Garuda Purana: (Desculpem em inglês)"Functions of the departed soul."
Garuda Purana Part 2. chapter 20.
Garuda said:
1. Having obtained a new body where does a preta shelter ?Released from pretahood, where does he go to live in ?
2 - 3. Passing through torments in hell which number eighty four lakhas, and guarded by Yamaraj and his thousand attendants, how do the pretas get released and how do they roam about this mortal world ?
The Lord said:
4.O king of birds, hear me, I shall tell you about the region where pretas live. Men attain pretahood by stealing other man's riches, by indulging in sexual intercourse with another man's wife or by doing acts of treachery.
5.Having incurred sins, they seek for redemption in their progeny. Being bodiless as well as suffering from hunger and thirst they roam about here and there.
6. Even the captives released from prison are frightened at their sight. They seek for means to kill their kith and kin.
7. They bolt doors on their ancestors, put obstacles in the way of manes, departed for fathers. Like theives, they snatch the manes's food in the way before it reaches them.
8. They like to return to their previous home, stay on the roof and watch the activities of their kin. They enjoy causing disease and grief to their relatives.
9-11. Having asumed a form of changing nature tertian, and such like fevers they cause diseases due to cold or wind, like head ache or cholera. They stay at dirty places like that where refuge is left, and enjoy in the company of other ghosts and partake of the waste foods and drink left out unattended by their hosts.
12. In this way, the sinful pretas move about freely.
Garuda said:
13-14. How do the pretas behave and in what form ?How is it possible to know their attitude, since the pretas do not speak to us? If you are pleased to do me a favour, you clear away my doubts. O Lord, I hear that in the Kali yuga many people become ghosts.
15.The ghost torments his family members through various enemies. While he was in the human form he was affectionate to his relatives, but now in ghost hood he is inimical, and hostile towards them.
16. He who is devoted to Rudra, follows the path of righteousness, honours the Supreme Lord Vishnu and the Devas, satiates guests, speakes the truth and pleasent words, is not tormented by pretas.
17. He who does not observe sacrificial and purificatory rites, who has no faith in the Vedas, hates righteous deeds and indulges in falsehood, is tormented by the pretas. Furthermore by these unrighteous acts one becomes himself a preta in the Kali yuga.
18.From the Satya yuga to the end of the Dwarpara yuga, nobody became a preta nor did anyone suffer from their evil influences.
19-20.It is observed that of many children born of one and the same mother, one child is happy, one is addicted to bad habits, one is blessed with good progeny, one is tormented by pretas, one abounds in wealth, one gets sons who die young, one is burdened with the offspring of many daughters, and one is constantly with daggers drawn towards his relatives. This is all due to the bad intentions of pretas, O Garuda.
21. A woman who remains without husband, but still makes children, or one who becomes barren in life, or gives birth to children that die at an early age, there is loss of wealth and cattle. All these are the sufferings caused by pretas.
22. If there is a sudden change in a persons nature, or a sudden emnity with his relatives, or an unexpected calamity, that suffering should be known to be the doing of a preta.
23.If a person loses faith in religion or if he loses the means of livelihood or if he feels greedy in excess (for food or aquiring material things) or if there is a regular quarell at home, that suffering should be known to be caused by a preta.
24-25.If he slays his parents or reproaches gods/God or the brahmanas and is found guilty of murder and the like, these are all symptoms of pretas.
26.When crops do not grow up, though there are sufficient rains and good soil; when the expenditures go up and income is reduced; when quarrels rise in gravity, and severity, again these should be recognised as the doings of pretas.
27.When on travels to foriegn lands, he is distressed by the onrush of wind, O lord of birds, that suffering is due to pretas.
28.When he associates with the people of low caste or when he performs disreputable acts (lying, cheating, stealing, or worse) or when he is interested in acts of unrighteousness, (meat eating, illicit sex, gambling, intoxication - liquor, drinking alcohol, smoking, taking drugs) that suffering is due to the influence of pretas.
29.When the hoarded wealth is destroyed by misfortune or when the work in operation bears no fruit (business collapse) or when there is a loss of wealth due to undue taxation or due to fire or theft, that suffering is due to pretas.
30.When an incurable disease sets in, or when children suffer from pain or when a wife suffers immensely, that is also due to pretas.
31.When one loses faith in the Vedas, Smritis, Puranas, and Dharma-shastras, this is also the work of pretas.
32.When one abuses the gods (the Supreme Lord or His Devas), or gurus, brahmins in their presence or absence, that aberration of nature is due to pretas.
33.This is due to pretas and to no other cause when a person suffers from loss of livelihood or break in social position or break in the continuity of lineage.
34.When women suffer an abortion or do not conceive or when the children die at an early age that suffering is caused by pretas.
35.When he does not perform the annual sraddha rites with all sincerity or has no desire or inclination to do so, that is a preta trying to deny the offering to one's manes (forefathers)(...in this way they become more powerful).
36.When on pilgrimage if one indulges in sexual intercourse or neglects his duties or when he fails to prosper though he has done acts of piety - that is the suffering due to pretas.
37.When both husband and wife quarrel at meal times, when there is a strong inclination to harm others, that suffering is due to pretas.
38.When trade does not prosper though he has gone abroad where he lives in separation from wife and family, that is due to preta.
39.When he lives in foreign lands or when he loses his position at home, that is due to pretas.
40. When he is inimical to his people, regards his son as his enemy, when he has no interest in home and feels uncomfortable there, that suffering is due to pretas.
41. When he refuses to obey his parents and has no love for his wife, is of cruel or callous nature, is lost in his own affairs, that suffering is due to pretas.
42. If the funeral rites are not performed in the prescribed way, the soul of the deceased (in rebirth) deviates from the righteous path and falls in the company of the wicked. Then Vrsotsarga is the only rite to redeem him, (the rite of releasing a bull infavour of the deceased).
43.O Garuda, a person becomes a ghost and undergoes the sufferings thereof, if he dies an accidental or untimely death or if his body is not cremated properly.
44.O best of birds, when the descendent knows of all this, he should conduct those rites which may release the deceased from ghosthood. If he does not perform these rites for the ghost then at his own death he in turn becomes a ghost and suffers after death.
45.The person whose house is haunted by a ghost does not feel happy or comfortable. He loses faith, pleasure, devotion, discrimination as well as wealth.
46.His previous good lineage is finished, it breaks either at the third or fifth generation. Moreover hitherto on, in every birth he lives a wretched poor and sinful life.
47.There are people who have fierce, dreadful, disfigured and ghostly appearance, who have no regard or honour for their caste, progeny, parents, or womanfolk, who put on fashions to attract lusty persons, go an unpleasent way and talk loosely. Alas, it is painful to see them suffer, under the force of fate, from the recollection of their past sinful deeds.
O que diz Srila Prabhupada
"Quando uma pessoa morre, é dito que esta morta, mas quando novamente reaparece numa forma subtil que não é visível e ainda assim actua, tal morto é chamado de fantasma.
Os fantasmas são sempre maus elementos, sempre causando uma situação temerosa para os outros.
Temos experiência prática. Eu sei se um fantasma, se você for a uma casa assolada por fantasmas, e cantar Hare Krsna, eles irão embora. Eles não podem tolerar.
Na minha vida tive alguns incidentes como este.
Na minha vida de casado eu estava fazendo negócios em Lucknow. Então havia uma casa, uma grande casa, que valia centenas de Rupias para alugar, mas estava assolada por fantasmas.
Portanto ninguém queria aquela casa.
Eu aluguei-a por 200 Rupias (Risos), uma grande casa.
E eu estava...todos os servos, eles advertiam-me: "Senhor, há um fantasma".
E eu estava a cantar.
O fantasma estava a viver em muitos lugares na casa, principalmente na entrada da casa.
Então eu pude entender, mas continuava a cantar Hare Krsna e fui salvo.
Todos foram salvos." BG 03/02/75
"Aqueles que são muito pecaminosos e apegados a família, casa, vila, País não recebem um corpo grosseiro material feito de elementos materiais mas mantêm um corpo subtil, composto de mente, ego e inteligência.
Aqueles que vivem em tal situação são chamados de fantasmas...
...porque não possuem um corpo grosseiro somente criam distúrbios por desejarem satisfação material." Srimad Bhagavatam 4.18.18
"A palavra Eka Pada, "uma única perna", refere-se aos fantasmas, porque é dito que os fantasmas caminham somente com uma perna." Srimad Bhagavatam 4.29.2
Srila Prabhupada fala sobre isto nos seus escritos.
Alguns exemplos:
Srimad Bhagavatam 4.29.6
Srimad Bhagavatam 7.2.36
Srimad Bhagavatam 9.10.29
Srimad Bhagavatam 10.7.9
"A velocidade da mente é muito grande. Se você tem um corpo material grosseiro, você não consegue ir rapidamente por centenas de quilômetros.
Mas se você estiver no corpo mental, pode ir imediatamente, milhares de quilômetros imediatamente, num segundo.
Portanto, o fantasma, ele pode fazer estas coisas maravilhosas porque...Mas eles não são felizes, porque não tem um corpo grosseiro. Eles querem desfrutar..."
BG 03/12/71
A morte nos Planetas Celestiais
Outro questionamento que nos foi feito:
"É dito no Srimad Bhagavatam, que em Brahmaloka, não há nascimento, doença, velhice e morte. Mas Brahmaloka não é um planeta situado ainda no mundo material? Não é dito que quando Hiranyakasipu pediu as bençãos do Senhor Brahma para ser imortal, ele disse que isso não poderia conceder, pois nem mesmo ele era imortal?"
Novamente com vossa permissão, mais algumas considerações:
"The residents of the material world who enjoy the products of these flowing rivers have no wrinkles on their bodies and no grey hair. They never feel fatigue, and perspiration does not give their bodies a bad odor. They are not afflicted by old age, disease or untimely death, they do not suffer from chilly cold or scorching heat, nor do their bodies lose their luster. They all live very happily, without anxieties, until death."(Srimad Bhagavatam 5.16.25)Parece que a "morte" nos planetas celestiais é completamente diferente de como nós a conhecemos !!!
No Cc Adi 5.22 Srila Prabhupada explica:
"O residentes de Brahmaloka não possuem corpos grosseiros materiais para mudar no momento da morte, mas transformam seus corpos subtis em corpos espirituais e assim entram no céu espiritual."
Fica bem claro que a consciência dos corpos subtis dos habitantes dos planetas celestiais é completamente diferente que a dos Pretas.
Os habitantes de Brahmaloka são muito avançados espiritualmente.
Locais favoritos dos Pretas - Fantasmas de acordo com Jaya Tirtha Caran Prabhu
* Cemeteries - The age of the cemetery doesn't matter but the older it is, the more time it has had to accumulate restless spirits. Why cemeteries? Well there are theories such as they are portals to the other side or that some spirits are drawn to their former bodies.
* Schools - Schools and former sites of schools may have the build up of psychic energies and imprints of all the highly emotional events that have transpired there.
* Theatres - The actors have run the gambit of human emotions inside the walls of a theatre plus many have interesting hauntings attached to them.
* Battlefields - These are great locations simply because of their nature. Many violent deaths in one area will always hold some spirits and psychic energy there.
* Churches - There is a long history of the faithful returning to the church they worshipped at. They may be looking for the salvation they were promised and cannot find.
* Hotels/Motels/Boarding houses - Many dark dealing and highly emotional events take places in these rooms.
* Historic Locations - Many historic buildings, because of their age, have had more time to have spiritsattach to it, or in some cases have spooks directly attached to the goings-on of ancestrial homes etc. These buildings are often open the public and can give you a easy place to start. Many even have known histories of hauntings and you may be able to gain access to the building after hours after speaking with a friendly caretaker(s).
* Scenes of Murderous Crimes - A place where someone was brutally attcked or savagely killed, where the soul was forced prematurely from that body and traumatised due to the attack, the shock, the unknowing, uncertainty of their circumstances and their attachments for their former situation. Such a place makes a good subject.
Como Actuar
Depending on the kind of attack there are various methods or actions to be taken to prevent one from being attacked, or coming under the influence of such ghostly personalities.
If one is healthy, strong, clean, and out of good sadhana with peaceful mind one shouldn't be too much disturbed by such things.
An exception to such a statement could be wherein someone has done some "black works" and fixed a personality to one to purposefully cause a problem in one's life. For this you need to see an expert in nirvaranam (removal), while you maintain the status quo by rigerously chanting the maha mantra, keeping oneself clean, pure of thought, and fixed on the Deity form of the Lord, such as the Shaligram.
There are various shields (kavachas) that practicioners of the tantric arts place upon those suffering, or to ward off in a preventive manner, such as The Hanuman Kavacha, Sudarshan Kavacha, and Nrsimha Kavacha.
For cleansing a house it is nice to perform a shanti homa (fire sacrifice - yajna) in the place and also go through the place chanting Purusha suktam prayers and sprinkling sacred waters from the Ganges, etc. This usually works and moves on a wandering soul, but for those who are more stuborn you again would need the help of a tantrik healer to first identify and then remove the "problem".
Srila Prabhupada esclarece:
"Você mencionou fantasmas. Pela minha experiência, a melhor maneira de remove-los é cantar Hare Krsna muito alto e ter um Kirtana jubilante até que eles saiam.
Na casa do Senhor John Lennon, em Inglaterra aonde eu fiquei em 1969, havia um fantasma.
Mas assim que os devotos começaram a cantar muito alto, ele foi-se imediatamente." BG 03/12/71
Bhagavad Gita 8.24 Significado:
"...Todavia, o devoto em consciência de Krsna pura não teme retornar, mesmo que abandone o corpo num momento auspicioso ou inauspicioso, de maneira fortuita ou esquemática."
Bg 8.26
"Segundo a opinião Védica, há duas circunstâncias em que se pode partir deste mundo - na luz e na escuridão.
Quando parte na luz, a pessoa não volta; mas quando se vai na escuridão, ela retorna.
BG 8.27
"Embora conheçam estes dois caminhos, ó Arjuna, os devotos nunca se confundem. Portanto, fixa-te sempre em devoção."
Significado por Srila Prabhupada
"Aqui, Krsna aconselha Arjuna a não se deixar perturbar pelos diferentes caminhos que a alma pode seguir quando deixa o mundo material.
O devoto do Senhor Supremo não deve se preocupar se vai partir de maneira fortuita ou esquemática.
...A melhor maneira de absorver-se em Consciência de Krsna é estar sempre em harmonia com o serviço prestado ao Senhor e com isto ele irá ao reino espiritual por um caminho seguro, certo e directo."
Srila Prabhupada Ki Jaya !!!
Sri Isopanisad 17
"Que este corpo material seja reduzido a cinzas, e que o ar da vida funda-se na totalidade do ar.
Agora, Ó meu Senhor, por favor lembre-se de todos os meus sacrifícios, e porque o Senhor é o beneficiário último, por favor lmbre-se de tudo que eu fiz para o Senhor."
Enviado por Prahladesh Das

Deus está muito além de nosso poder de conhecê-Lo

Ninguém, por mais elavada que esta pessoa possa ser, pode ter conhecimento desta Pessoa Suprema devido aos sentidos imperfeitos. Só há uma forma de conhecê-Lo, e esta é pela submissão. Através de nossa submissão a Ele, por Sua própria boa vontade, Ele irá Se revelar àquela pessoa dedicada.

A Busca pela Felicidade

Esta busca constante pela felicidade é uma parte inseparável de nossa natureza e o sábio sabe onde encontrá-la. Pelo contrário, a pessoa insensata a busca pelas veredas que não chegarão a lugar algum.
O sábio compreendendo sua natureza sempre existente busca a felicidade naquilo que é sempre existente, ao contrário, o tolo busca pela felicidade naquilo que é efêmero.
Somos a consciência que emana de nossa natureza espiritual e esta consciência estando absorta naquilo que é passageiro torna-se contrária a sua natureza constitucional e assim permanece em um ciclo de nascer e morrer buscando eternamente pelo prazer ilusório. Quando nossa consciência busca pelo eterno, então o ciclo de nascer e morrer já não existirá.
Quando o corpo é destruido a consciência permanece e quando na destruicão do corpo a consciência está conectada com o eterno ela alcança o eterno, onde já não existe as dores da existencia material.
Usamos vestimentas para cobrir nossos corpos, da mesma forma nossa real existencia, a alma espiritual está no momento coberta pela mente e esta mente se identifica com a existencia material. O sábio compreende sua natureza eterna livre da identificação material e realiza isto através da associação com a natureza espiritual. Esta natureza espiritual é a consciência de Krishna onde o sábio constantemente está em contato com Deus e Sua natureza superior e eterna.
Krishna, Deus, pode ser nossa compania constante. Ele é onipotente e pode estar em contato conosco através de Suas palavras que não são diferentes d’Ele. Ele manifesta-Se através do Bhagavad-Gita que deve ser nosso companheiro constante.
Estar livre das designações materiais nao é uma tarefa fácil, mas se continuamos a nos associar com as palavras de Krishna muito brevemente nos livraremos dos conceitos mundanos e nos situaremos na plataforma de consciência espiritual.

Lançamento do "Canto da Alma"

Hoje, 21/07/07, aconteceu na Livraria 3o. Milênio (Salvador/Ba), o lançamento do livro de poemas e prosas "Canto da Alma", escrito por mim, Krishna Mayi Devi Dasi.

Para abrilhantar o evento, Radha Gokulananda D.D, Vrindavana Dasa, Bk. Gilmário e Bkn. Viviane realizaram um belo bhajana. Aconteceu também a dramatização de alguns poemas que foi realizada por Bk. Geraldo e Bkn Lucy.

Há cinco anos venho estudando e praticando o vaishnavismo, fonte da minha inspiração. Este livro expressa a minha realização em consciência de Krishna, bem como os ensinamentos por mim adquiridos.

Gostaria de agradecer a todos que, direta ou indiretamente, vêm me ajudando a compreender, servir e amar ao Senhor Supremo, e aos devotos(as) Seus.

Todas as glórias sejam para Srila Prabhupada!

Na recepção da Livraria 3o. Milênio, com os gentis funcionários Marta e Edilson

Mantenedores da Livraria, Márcio e Jussara, e Radha Gokulananda D.D

Visão geral da Livraria (1)

Visão geral da Livraria (2)

Na mesa de autógrafos (1), ao lado de Krishna Syamasundara, Srila Prabhupada e Gurudeva

Mesa de autógrafo (2)

Jorge, o nosso eficiente garçon, servindo a prasada

Camila, minha doce filhota

Minha mãezinha (esq.) e minha tia Eliana(dir.)

Bhajana c/ Vrindavana Dasa, Radha Gokulananda, Bk. Gilmário e Bkn. Viviane

Dramatizatização dos poemas c/ Bk. Geraldo

Leitura c/ Bkn. Lucy

Atenção da platéia para ouvir os poemas

Agradecimentos finais (1)

Agradecimentos finais (2), a Srila Prabhupada, aos mestres, devotos e devotas, amigos, parentes, e colaboradores.

O lucro das vendas deste livro está sendo destinado à construção de um templo na Comunidade Sustentável Goura Vrindávana/Paraty/RJ. Caso deseje adquiri-lo, escreva para krishna_mayidd@yahoo.com.br

Para não cair, vítima da ilusão.

A verdadeira posição constitucional do ser vivo é uma de subordinação ao Senhor Supremo, que é conhecimento puro. Ao deixar-se iludir, afastando-se deste conhecimento puro, ele ficará sob o controle da energia ilusória e não poderá compreender a Suprema Personalidade de Deus. A energia ilusória manifesta-se na dualidade produzida pelo desejo e pelo ódio. Devido ao desejo e ao ódio, o ignorante quer tornar-se uno com o Senhor Supremo e inveja Krishna como a Suprema Personalidade de Deus. Os devotos puros, que não estão iludidos nem contaminados por desejo e ódio, podem compreender que o Senhor Sri Krishna aparece por meio da Suas potências internas, porém aqueles que estão iludidos pela dualidade e ignorância, pensam que a Suprema Personalidade de Deus é um produto da energia material. Mas isto é um infortúnio para eles. Iludidas, essas pessoas manifestam sua dualidade sob a forma de desonra e honra, miséria e felicidade, mulher e homem, bom e mau, prazer e dor, etc. pensando:" Esta é minha esposa; esta é minha casa; eu sou o dono desta casa; eu sou o marido desta mulher." Estas são dualidades decorrentes da ilusão. Aqueles que caem vítimas dessa ilusão e vivem num mundo de dualidades são verdadeiros tolos e por isso não podem compreender a Suprema Personalidade de Deus.

Bhagavad-gita 7.27 /sig.

Palavras do Senhor Krishna

O homem inteligente deve, portanto, rejeitar toda má companhia e em vez disso aceitar a associação de devotos santos, cujas palavras extirpam o apego excessivo da própria mente.

Meus devotos fixam suas mente em Mim e não dependem de nada material. Eles são sempre tranquilos, dotados de visão equânime e livres de sentimento de posse, falso ego, dualidade e cobiça.

Ó afortunadíssimo Uddhava, na associação de tais devotos santos há constante discursão sobre Mim, e aqueles que tomam parte neste cantar e ouvir de Minhas glórias decerto se purificam de todos os pecados.

Quem quer que ouça, cante e, com respeito, leve a sério esses topicos sobre Mim torna-se fielmente dedicado a Mim e desse modo alcança Meu serviço devocional.

Que mais resta ao devoto perfeito conseguir, após atingir o serviço devocional a Mim, a Suprema Verdade Absoluta, cujas qualidades são inumeráveis e que sou a encarnação de toda existência extática?

Assim como o frio, temor e escuridão desaparecem para quem se aproximou do fogo do sacrifício, da mesma forma, a apatia, medo e ignorância são destruídos para alguém dedicado a servir os devotos do Senhor.

Os devotos do Senhor, pacificamente fixos no conhecimento absoluto, são o refúgio último para aqueles que estão repetidas vezes subindo e afundando dentro do assustador oceano da vida material. Semelhantes devotos são como um barco forte que vem resgatar pessoas que estão a ponto de se afogar.

Assim como o alimento é a vida de todas as criaturas, assim Eu sou o refúgio último dos aflitos e assim como a religião é a riqueza dos que estão partindo deste mundo, de modo semelhante, Meus devotos são o único abrigo daqueles que temem cair numa condição de vida miserável.

Meus devotos concedem olhos divinos, ao passo que o Sol outorga apenas visão externa, e isso apenas enquanto está no firmamento. Meus devotos são as verdadeiras deidades adoráveis e a verdadeira famnília de todos; eles são o próprio eu da pessoa e, em última análise, não são diferente de Mim." Srimad Bhagavatam 11.26. 26 a 35

O sábio evita o contato desnecessário com o mundo material

"O sábio deve viajar por lugares santificados, através de rios fluentes e da solidão das montanhas e florestas. Deve entrar nas cidades, vilas e pastagens e aproximar-se de trabalhadores comuns para mendigar sua mera subsistência".

Segundo Srila Sridara Swami, a palavra pura refere-se a cidades com shopping centers, mercados, e outras empresas comerciais, enquanto grama refere-se a cidades menores, sem tais facilidades. O vanaprastha ou sannyasi que tentam livrar-se do apego material devem evitar aqueles que trabalham dia e noite em busca de gozo dos sentidos, aproximando-se deles só para ocupá-los em atos necessários de caridade. Entende-se que aqueles que pregam a consciência de Krishna em todo o mundo são almas liberadas, e por isso eles se aproximam sempre das entidades vivas materialistas para ocupá-las no serviço devocional ao Senhor Krishna. Todavia, mesmo tais pregadores devem evitar estritamente o contato com o mundo materialista quando não for de fato necessário para levar adiante a missão da consciência de Krishna. O preceito é que não se deve lidar com o mundo materialista sem necessidade.

Srimad Bhagavatam 11.18.24

A paz perfeita

O devoto inteligente sabe que os dias e as noites que passam estão esgotando a duração de sua vida, e ele portanto abandona seu fútil apego aos objetos materiais dos sentidos. Ao contrário, ele luta para conseguir um benefício permanente na vida. Assim como o pássaro desapegado abandona de imediato seu ninho e vai para outra árvore, do mesmo modo, o devoto sabe que não existe oportunidade de residência permanente dentro do mundo material. Em vez disso ele dedica sua energia de trabalho para lograr residência eterna no reino de Deus. Ao transcender os modos da natureza material e atingir a própria natureza espiritual de Krishna, o devoto afinal consegue a paz perfeita.

Srimad Bhagavatam 11.20.16 - sig

Para tornar a nossa vida exitosa

Em todos os assuntos espirituais, nossa primeira obrigação é controlar a mente e os sentidos. A menos que se controle a mente e os sentidos, não se pode fazer nenhum avanço na vida espiritual. Neste mundo material, todos estão absortos nos modos da paixão e da ignorância. Devemos nos promover à plataforma da bondade, sattva-guna, seguindo as instruções de Rupa Goswami, e assim ser-nos-á revelado tudo o que diz respeito a como progredir mais.

O avanço na consciência de Krishna depende da atitude do seguidor. Um seguidor do movimento da consciência de Krishna deve tornar-se um goswami perfeito. Em Vrindávana, é este o título que recebe o administrador de cada templo. Uma pessoa que queira se tornar um perfeito devoto de Krishna tem de se tornar um goswami. Go quer dizer " os sentidos" , e swami, " o senhor" . Se não controlarmos os sentidos e a mente, não podemos nos tornar goswamis. Se queremos alcançar o êxito máximo na vida tornando-nos goswamis e daí devotos puros do Senhor, temos de seguir as instruções conhecidas no Upadesamrta, que foram transmitidas por Srila Rupa Goswami. Ele nos abençoou com muitos outros livros, tais como Bhakti-rasamrta-sindhu, o Vidagdha-madhava e o Lalita-madhava, porém, o cosntitui as primeiras instruções para os devotos neófitos. Se seguirmos estas instruções muito estritamente, teremos mais facilidade em tornar nossa vida exitosa. Hare Krishna!

Upadesamrta (Prefácio) , p/ Srila Prabhupada

Iguais qualitativamente

O Sol e seus raios são qualitativamente iguais. Do mesmo modo, em qualidade, o Senhor e as entidades vivas são iguais. O Sol é um, mas as moléculas dos raios do Sol são inumeráveis. Os raios do sol constituem parte do Sol, e conjuntamente, o Sol e seus raios constituem o Sol completo. Dentro do próprio Sol reside a divindade do Sol, e também dentro do planeta espiritual supremo, Goloka Vrindávana, reside o Senhor Krishna. Lá Ele desfruta de Seus passatempos eternos e é de lá que emana a refulgência brahmajyoti. Sri Isopanisad Mantra 16

O Princípio Básico

Ninguém pode dominar Krishna. A alma condicionada tenta dominar a natureza material e, ao invés, se submete às leis da natureza material e aos sofrimentos que lhe são impostos através de repetidos nascimentos e mortes. O Senhor vem aqui para estabelecer os princípios da religião, e o princípio básico consiste em desenvolver uma atitude de serviço a Ele. Esta é a última instrução que o Senhor dá no Bhagavad-gita (18.66): sarva dharman parityajya mam ekam saranam vraja. " Abandona todos os outros processos e rende-te apenas a Mim." Infelizmente, homens tolos deturpam este ensinamento primordial, colocando nas pessoas várias espécies de ilusões. As pessoas são instadas a abrirem hospitais, mas não a se educarem para que, através do serviço devocional, ingressem no mundo espiritual. São instruídas a se interessarem apenas por atividades assistenciais temporárias, as quais nunca proporcionarão verdadeira paz...

Sri Isopanisad Mantra 14-Sig

Seguindo as leis de Deus

Seres humanos não se destinam a brigar como cães e gatos. Devem ser bastante inteligentes para entenderem a importância e objetivo da vida humana. A literatura védica foi compilada para a humanidade, e não para cães e gatos. Para alimentarem-se, cães e gatos podem matar outros animais sem incorrerem em pecado, porém, se um homem mata um animal para satisfazer seu paladar incontrolável, ele é responsável por quebrar as leis da natureza. Por conseguinte, ele deve ser punido.

Não podemos aplicar aos animais o padrão de vida humana. O tigre não come arroz ou trigo, nem bebe leite de vaca, porque lhe foi concedido alimento na forma de carne animal. Existem animais e pássaros que são vegetarianos ou carnívoros, mas nenhum deles transgride as leis da natureza, que foram determindas pela vontade de Deus. Os animais, os pássaros, os répteis e outras formas de vida inferior adaptam-se estritamente às leis da natureza; portanto, para eles o pecado está fora de cogitação. Tampouco as instruções védicas destinam-se a eles. Só a vida humana é uma vida de responsabilidade.

Entretanto, é um erro considerar que pelo simples fato de tornar-se vegetariano, alguém pode deixar de transgredir as leis da natureza. Os vegetais também têm vida e, embora de acordo com a lei da natureza um ser vivo serve de alimento para outro, os seres humanos devem reconhecer a autoridade do Senhor Supremo. Logo, ninguém deve orgulhar-se só porque é um vegetariano estrito. Os animais não têm consciência desenvolvida para compreenderem Deus, enquanto que o ser humano é suficientemente inteligente para receber lições da literatura védica. A partir daí ele pode aprender como as leis da natureza funcionam e tirar proveito desse conhecimento. Se o indivíduo negligencia as instruções contidas na literatura védica, sua vida torna-se muito arriscada. O ser humano, portanto, precisa reconhecer a autoridade do Senhor Supremo e tornar-se Seu devoto. Deve oferecer tudo em prol do serviço ao Senhor e partilhar apenas dos restos do alimento oferecido ao Senhor...

A causa básica do pecado é a deliberada desobediência às leis da natureza, deixando de levar em consideração que o Senhor é o proprietário de tudo. Desobediência às leis da natureza, ou à ordem do Senhor, arruína o ser humano. Por outro lado, quem for sensato e conhecer as leis da natureza, não se deixando influenciar por apego ou aversão desnecessários, com certeza receberá do Senhor o Seu reconhecimento, capacitando-se a voltar a Deus, de volta ao lar eterno.

Sri Isopanisad-Mantra 1/Sig.

Humilde mente

Ó meu eu interior que não compreende, minha querida irmã mente, humildemente prosto-me diante de ti. Segurando teus pés, imploro-te para que, por favor, abandona todo orgulho e rende-te plenamente a Sri Guru, à morada espiritual de Vraja, a todos os devotos vaishnavas do Senhor, aos sattvika-brahmanas, ao santo nome do Senhor Supremo, e ao sempre jovem e viçoso casal divino cuja beleza floresce, Sri Radha e Krishna, e, dessa maneira, rapidamente desenvolva sublime apego por Eles. Sri Manah-siksha, 1

Reflexões

"Deves aceitar como vaishnava e, pelo menos mentalmente, prestar os devidos respeitos à pessoa que está interessada em cantar o santo nome de Krishna e que, por hábito, gosta de cantar os nomes de Krishna." Cc. Madhya 15.111

"Se, dentre um grupo de pessoas, ouvires uma pessoa dizer a palavra Krishna, mesmo que só uma vez, deves aceitar tal pessoa como a melhor do grupo." Cc. Madhya 15. 106

"Qualquer que seja o estado de existência de que alguém se lembre ao deixar o corpo, ó filho de Kunti, esse mesmo estado ele alcançará impreterivelmente." Bhagavad-gita 8.6

" Após muitos nascimentos e mortes, aquele que tem verdadeiro conhecimento rende-se a Mim, sabendo que sou a causa de todas as causas e de tudo o que existe. É muito raro encontrar semelhante grande alma." Bhagavad-gita 7.19

"Ó filho de Prtha, aqueles que não se iludem, as grandes almas, estão sob a proteção da natureza divina. Eles se ocupam completamente em serviço devocional pois sabem que Eu sou a original e inexaurível Suprema Personalidade de Deus." Bhagavad-gita 9.13

"Aquilo que é noite para todos os seres é hora de despertar para o autocontrolado; e a hora de despertar para todos os seres é noite para o sábio introspectivo." Bhagavad-gita 2.69

" O amor puro por Krishna existe eternamente nos corações das entidades vivas. Não é algo que se possa obter de alguma outra fonte. Quando o coração se purifica com o processo de ouvir e cantar, a entidade viva desperta naturalmente." Cc. Madhya 22.107

Visitar o templo de Visnu ou locais de perigrinação.

Nos Puranas se declara: " As pessoas que se esforçãm por visitar os locais sagrados de perigrinação, tais como Vrindavana, Mathura, ou Dvaraka, são realmente gloriosas. Com tais atividades itinerantes, elas conseguem atravessar o deserto da existência material."

No Hari-bhakti-sudhodaya, há uma declaração sobre o benefício de se visitar os templos do Senhor Krishna. No Hari-bhakti-sudhodaya se declara: " As pessoas que são impelidas pelo serviço devocional puro em consciência de Krishna e que por consequência vão visitar as Deidades de Visnu no templo, certamente conseguirão libertar-se de ter que entrar novamente na cadeia do ventre de uma mãe." No momento do nascimento, a alma condicionada se esquece do incômodo que é viver dentro do ventre materno, mas esta experiência é muito dolorosa e terrível. A fim de escapar desta condição material, aconselha-se que se visite um templo de Visnu com consciência devocional. Daí, pode-se escapar muito facilmente da condição miserável do nascimento material.

Retirado do Néctar da Devoção.

Felicidade interminável: possível?

Uma felicidade que seja interminável, sempre crescente, interessante e pura: Seria tal felicidade possível?
É possível encontrar felicidade neste mundo? Para muitos de nós, o que chamamos de “felicidade” é o alívio temporário de aflição, ou tristeza. Sem tristeza, não há, praticamente, significado para felicidade dentro de uma concepção material de vida.
Primeiramente, tudo aquilo que tratamos por “felicidade” depende, de certa forma, de algum sofrimento prévio. Nós desfrutamos ao comer porque sentimos a dor da fome; sem fome ou apetite, comer não nos daria nenhum prazer - não importa quão saborosa ou bem preparada seja a comida. Sentimos prazer em dormir, por encontrarmos alívio da fadiga; se se ordena a uma criança, que não está cansada, que “vá dormir”, isto é uma punição e não uma recompensa. Sexo é prazeroso devido à necessidade urgente de satisfazer nossa luxúria. Aqueles que desejam aumentar seu prazer sexual, necessariamente, desejam aumentar sua luxúria. Da mesma forma, na plataforma emocional, ter companhia passa a ser algo muito importante após termos experimentado o sentimento de solidão. Se examinarmos qualquer tipo de prazer material, constataremos que a experiência é prazerosa na mesma proporção em que trás alívio para algum sofrimento. O assim-chamado- prazer, não terá nenhum sentido se não houver sofrimento à priori, ou será, até mesmo, motivo para sofrimento. Para um estômago cheio, mais comida é motivo de aflição, da mesma forma que para uma pessoa descansada, ficar na cama é estressante. Portanto, “felicidade” pode ser definida como “a ausência ou alívio temporário de sofrimento”.
Nós precisamos sentir a falta do prazer para desfrutarmos dele – um complemento à definição. O prazer neste mundo diminui com a exposição ao objeto fonte-do-prazer. Se comermos nossa comida favorita – pizza, por exemplo – no café da manhã, no almoço e na janta, em poucos dias, ou em algumas semanas, não só deixaremos de obter prazer comendo pizza, mas iremos odiar pizza. Uma pessoa que esteja constantemente rodeada por outras pessoas, mesmo que sejam bons amigos, irá gradualmente deixar de sentir prazer em suas companhias e desejará um tempo sozinho. Todo prazer material, portanto, exige um “afastamento” para que se experimente sua ausência. Esse ciclo é designado em sânscrito como “bhoga-tyaga”: o desfrute e em seguida a abstinência de tal desfrute.
O ciclo de desfrute e abstinência do desfrute pode ser percebido em nosso revezamento entre trabalho e férias, comer e não comer, e assim por diante. Simplesmente não há nenhum tipo de atividade que vá dar prazer da mesma forma e intensidade continuamente – é preciso que aconteçam alguns momentos de abstinência para reavivar o apetite de antes, e mesmo assim, o prazer tende a diminuir.
Todavia, o tipo de felicidade descrita acima não é a única que existe. Evidencia disso é que nós, seres humanos, desejamos uma felicidade que não exija abstinência e que não coexista com sofrimento. Nós escrevemos, cantamos e sonhamos com uma felicidade que permaneça eternamente, que seja sempre intensa e crescente, e que não acompanhe nenhuma forma de sofrimento.
Nossas músicas românticas estão sempre prometendo a felicidade eterna, que cresce ao longo do tempo, e nós imaginamos que isso seja nosso progresso ao longo da vida: nos formar, constituir família, conseguir dinheiro e outros itens e realizações. Essas músicas fazem com nossa idéia equivocada de satisfação e felicidade cresça.
Por que desejamos uma felicidade interminável, sempre crescente e que não seja concomitante com nenhuma tristeza, em um mundo que não demonstra nenhuma posição favorável a satisfazer tal desejo? Em outras palavras, se tal felicidade não existe, por que alguém buscaria por ela?
A resposta é que não somos deste mundo, senão que somos seres espirituais eternos, excepcionalmente condicionados em um corpo material em um mundo material. Nós temos, gravadas em nossas lembranças, diversas trocas de amor que compartilhamos com Deus, trocas amorosas que são, de fato, sempre crescentes em êxtase, e que crescem eternamente sem uma gota sequer de sofrimento. Nós buscamos e glorificamos tal felicidade porque é natural para nós, embora não visível no momento. Um animal natural da floresta, temporariamente em um deserto, desejará sombra e água, enquanto que um animal do deserto pode viver sem isso (alguns animais adquirem das plantas que comem toda a água de que necessitam), analogamente, nós, seres espirituais, buscamos arduamente a felicidade, que nos é inerente, mesmo nesta terra que visivelmente não a dispõe.
Claro que, com nossa constatação de que a felicidade é transitória e interdependente de tristeza, alguns concluiriam que toda felicidade se torna enfadonha e enfraquecida caso não tenha períodos de ausência da mesma ou períodos de aflição. Para aqueles que chegaram a essa conclusão seria impossível imaginar, não importando quanto tentassem, que seja possível existir um mundo perpetuamente feliz e nunca desinteressável. Eles consideram o assunto da felicidade espiritual como um mito, ou afirmam que a felicidade constante se tornaria insípida.
Entretanto, há muitas pessoas santas que descrevem a felicidade espiritual como dinâmica e variada. Essa felicidade é baseada em uma relação individual de amor com um Senhor ilimitado, Sri Krsna, que reciproca o sentimento de seus devotos com inesgotáveis arranjos e variadas atividades transcendentais. De fato, há muitos tipos de felicidade espiritual. Algumas delas parecem, externamente, com o que consideraríamos sofrimento – medo, aflição, ansiedade, etc. Devido à similaridade superficial entre esses avançados sentimentos de êxtase e o sofrimento material, muitas das elevadas atividades do Senhor e de Seus devotos são mal compreendidas, devido à projeção de nossas experiências materiais.
Não experimentamos diferentes variedades do mesmo prazer material? Pode-se, por exemplo, comer vários sabores de sorvete. Sorvete de creme é um pouco diferente do de leite condensado, que é radicalmente diferente do de morango. E se forem combinados diferentes sabores com diferentes coberturas, tem-se várias maneiras de se saborear um sorvete. A variedade de prazer espiritual é algo como sabores de sorvete e coberturas.
Os tipos de prazer decorrentes do amor a Deus podem ser entendidos, de certa forma, se examinarmos como as pessoas tentam ser felizes dentro da vida material. Não é raro que as pessoas paguem por filmes e livros que elas sabem que as deixaram assustadas, ou até horrorizadas. De alguma forma, nestas emoções que associamos a falta de felicidade, essas pessoas encontram alguma variedade de prazer.
Na verdade, o prazer que sentem não está nas emoções “negativas” em si, mas, simplesmente, na chance de esquecer os problemas de sua própria vida, ou na necessidade de ter emoções intensas, não importando o tipo.
Ainda que, por mais deturpada e infeliz que seja a busca por felicidade, por exemplo, em um filme de terror do tipo “carnificina”, o ponto é que há muita variedade até mesmo na forma em que as pessoas materialistas buscam por prazer. Por que seria a felicidade espiritual destituída de tal variedade? De fato, por ser o mundo material um reflexo do espiritual, o mundo espiritual tem muito mais possíveis trocas e nuanças amorosas, que, dinamicamente, intensificam o encanto daqueles que amam o Senhor.
Não há dúvidas que amor por Krsna, mesmo neste mundo, pode nos dar uma vida que é fascinante e inovador a cada momento, e na qual não há nenhum espaço para tristeza.
P/Urmila Devi Dasi
Tradução por Bhagavan dasa (DvS), Revisão por Bhaktin Celeste (DvS).

Felicidade em consciência de Krishna

A felicidade que se obtem do serviço devocional puro é a mais elevada porque é eterna. Mas a felicidade que provém da perfeição material, ou da compreensão de que somos Brahman, é inferior por que é temporária. Não há como evitar cair da felicidade material, e há mesmo toda possibilidade de se cair da felicidade espiritual que obtemos por nos identificar com o Brahman impessoal... Mas uma pessoa que está totalmente em consciência de Krishna jamais regressará a nenhuma espécie de plataforma material. Por mais sedutoras e atrativas que sejam as diferentes plataformas materiais, o devoto sempre sabe que não se pode comparar nenhuma atividade beneficente material com a atividade espiritual da consciência de Krishna....

As pessoas que estão tolamente enamoradas do brilho frouxo do avanço materialista moderno acham que o movimento da consciência de Krishna é para pessoas menos inteligentes. Essas pessoas não sabem que a qualquer momento podem ser jogadas fora de sua situação material. Por ignorância, elas nãos abem que a vida verdadeira é eterna. Os confortos temporários do corpo não são o objetivo da vida, e é só por causa da mais escura ignorância que as pessoas ficam enamoradas do avanço vacilante dos confortos materiais.

Retirado do livro Néctar da Devoção.

Suta Goswami disse:

" As águas do Ganges estão sempre transportando o sabor da tulasi oferecida aos pés de lótus de Sri Krishna, e como tal as águas do Ganges correm sempre, a espalhar as glórias do Senhor Krishna. Para onde quer que as águas do Ganges corram, tudo será santificado, tanto externa quanto internamente."

Caminhando pela Chapada - Parque Nacional

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Sua Divina Graça Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami Maharaj, o célebre Acarya da Gaudiya Vaishnava falou as seguintes linhas como sua mensagem apenas alguns dias antes dele deixar este mundo, em 23 de Dezembro de 1936.

"Eu provavelmente causei muitos problemas à mente das pessoas. Algumas delas pensam que eu sou seu inimigo, pois fui instruído a falar a verdade concreta sobre serviço e devoção ao Senhor Supremo. Eu lhes dei todos estes problemas apenas pelo fato de que elas devem voltar suas faces à Personalidade de Deus, sem nenhum desejo de ganho ou devoção irrestrita. Eu espero que mais cedo ou mais tarde elas possam me compreender corretamente.
Eu aconselhei a todos pregar os ensinamentos de Rupa e Raghunatha com toda energia e recursos. Nosso objetivo último deve ser tornar-se a poeira dos Pés de Lótus de Sri Sri Rupa e Raghunatha Goswamis. Todos vocês devem trabalhar juntos, em cooperação, sob a guia de um Mestre Espiritual com a visão de servir ao Conhecimento Absoluto, a Personalidade de Deus. Vocês devem viver sem nenhuma desavença neste mundo mortal, apenas pelo serviço a Deus. Por favor, não desistam do serviço ao Senhor Supremo devido aos perigos, críticas e todo desconforto. Não se decepcionem com a maioria das pessoas do mundo que não servem a Personalidade de Deus, não desista de seu próprio serviço que é tudo que vocês têm e também não rejeitem o processo de ouvir e cantar os Nomes Transcendentais de Deus. Vocês devem sempre cantar os Santos Nomes de Deus com a paciência e a tolerância de uma árvore, tão humildes quanto uma palha.
Nós desejamos que toda a massa de carne e sangue do seu corpo possa ser sacrificada no altar de pregação do Movimento de Sankirtana propagado pelo Senhor Caitanya. Nós não temos o desejo de nos tornarmos heróis do trabalho ou de reforma de uma religião, mas nossa realidade deve ser identificada com a poeira dos Pés de Lótus de Sri Sri Rupa e Raghunatha, porque isto para nós é tudo. O fluxo das ondas transcendentais da atração pela devoção nunca deve ser interrompido e vocês, com toda sua energia, devem se tornar devotos para cumprir o desejo de Srila Bhaktivinoda Thakur. Existem muitos entre vocês que estão qualificados e são trabalhadores capazes. Nós não temos outro desejo. Irão existir muitas dificuldades enquanto permanecermos neste mundo mortal, mas não é nosso negócio simplesmente ser oprimidos por estas dificuldades ou tentar apenas superá-las. Nós temos que estar cientes de que, durante esta vida presente, o que iremos conseguir depois de superar todas estas dificuldades da vida é o que será conhecido como nossa existência permanente. Nós temos que fazer um ajuste para todas as coisas que despertam nosso amor e ódio, mesmo para aquelas que queremos e para as que não queremos.
Apego e desapego deste mundo material vai nos engajar mais e mais como temos nos tornado cada vez mais distantes dos Pés de Lótus de Sri Krsna. Quando nos tornarmos capazes de transcender a plataforma de apego e desapego neste mundo material e nos sentirmos atraídos pelos Santos Nomes do Senhor, é quando nós iremos compreender a importância do transcendental serviço amoroso ao Senhor Sri Krsna, a Suprema Personalidade de Deus. De imediato, o assunto "Krsna" nos assusta e nos deixa perplexos. Todos que são chamados pelo nome "Homem" estão mais ou menos em conflito, conhecendo-se ou não, para eliminar estes elementos que invadem e confundem nossa concepção da necessidade eterna. É nosso único dever entrar no Reino da necessidade eterna.
Nós não sentimos amor ou ódio por ninguém neste mundo mortal. Tosos os arranjos neste mundo são temporários. Existe, assim, uma necessidade inevitável para a necessidade última para todos neste mundo. Vocês devem se apegar e ter como objetivo o transcendental serviço amoroso a Krsna, estando situados em atividades conjuntas para este fim. Deixem fluir constantemente as idéias e pensamentos concedidos por Rupa Goswami e seus seguidores. Nunca devemos mostrar qualquer tipo de desprezo pelo Movimento de Sankirtana. Se mantivermos fé inabalável nele, então nós iremos alcançar toda a perfeição. Todos vocês devem pregar sem medo e com toda energia a mensagem de Rupa e Raghunath, sob a guia dos seguidores de Sri Rupa.

(traduzido do Bengali por Sua Divina Graça A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Revista de Volta ao Supremo, volume 1, 1944)

Enviado ao BF p/ Srimati Radharani d.d.

A perfeição do yoga

A situação mais elevada da yoga é aquela em que nos situamos em bem aventurança espiritual por absorção no Supremo Eu, Sri Krishna. O termo técnico usado na yoga é samadhi, ou plena absorção no objeto buscado, Deus. Quando alcançamos o estado mais elevado da yoga naturalmente sentimos uma bem-aventurança transcendental. Uma bem aventurança que é impossível alcançar para pessoas que praticam o processo mecânico da yoga. A prática da yoga real requer que uma pessoa viva reclusa em local santificado, esteja livre da vida sexual e livre das distrações sensoriais:

"Para praticar a yoga, a pessoa deve ir a um local recluso e deve assentar grama kusa no chão e cobri-la com uma pele de veado e tecido macio. O assento não deve ser nem muito alto ou baixo e deve estar situado num local sagrado. O yogi deve então sentar-se firmemente e praticar yoga para purificar o coração por controlar a mente, sentidos e atividades fixando a mente em um ponto." Bhagavad-gita 6. 11/14

Sri Caitanya Mahaprabhu, o Avatara Dourado, que apareceu nesta era de kali, afirma que o processo da yoga para esta era é o cantar dos santos nomes de Krishna: Kali kalera dharma krishna nama sankirtana.

O prazer encontrado na vida espiritual é o sabor mais elevado. E pode ser experimentado em meio à maior perturbação ao nosso redor. No Bhagavad-gita, Arjuna teve que lutar no meio do campo de batalha de Kuruksetra e ao mesmo tempo alcançou a mais elevada bem aventurança espiritual. Isto porque ele era um devoto de Krishna e teve associação direta com o Senhor Supremo enquanto lutava. Isto quer dizer que na yoga o estágio mais elevado é alcançado quando estamos plenamente absortos em pensar, adorar e nos associar com o Senhor e Seus devotos. na yoga mais elevada de hoje podemos encontrar a perfeição suprema e bem aventurada que os yogis alcançavam em eras remotas encerrando-se em montanhas e lugares sagrados tais como as montanhas Himalaias.

P/ Rasananda Dasa

Pertinácia

Quando uma pessoa se satisfaz plenamente por ter alcançado conhecimento, transcendido toda a aflição, ou alcançado o seu objetivo de vida desejado em serviço transcendental devocional a Deus - nessa altura seu estado de pertinácia, ou perseverança, chama-se dhrti. Nesta fase, nenhuma quantidade de perda a perturba, nem há nada que lhe pareça irrealizável.

Segundo a opinião de Bhartrhari, o sábio erudito, quando uma pessoa se eleva a este estado de pertinácia, ela pensa como se segue: " Não desejo ser funcionário governamental, nomeado para um cargo elevado. Estarei satisfeito mesmo que tenha que comer alimentos, pedindo-os como esmola. Prefiro permanecer nu, sem me vestir com as roupas adequadas. Prefiro deitar-me no solo sem nenhum colchão. E apesar de todas estas desvantagens, negar-me-ei a servir a qualquer pessoa, até mesmo ao governo. " Em outras palavras, quando uma pessoa tem amor extático pela Personalidade de Deus, ela pode suportar quaisquer tipos de desvantagens calculadas sob o conceito de vida material.

Nanda Maharaj, o pai de Krishna, costumava pensar: " A deusa da fortuna está pessoalmente presente no meu pasto, e eu possuo mais de um milhão de vacas que andam lentamente para lá e para cá. E, sobretudo, tenho um filho como Krishna, que trabalha tão poderosa e maravilhosamente. Por isso, apesar de ser um chefe de família, estou me sentindo muito satisfeito!". Este é um exemplo de pertinácia mental resultante da ausência de toda a aflição.

Em outra passagem, um devoto diz: " Estou sempre nadando no oceano nectáreo dos passatempos da Personalidade de Deus, e, como tal, não sinto mais atração por rituais religiosos, nem por desenvolvimento econômico, nem por deleite dos sentidos, nem sequer pela salvação última de fundir-se na existência de Brahman. " Este é um exemplo de pertinácia mental causada por se alcançar a melhor coisa do mundo. A melhor coisa que há no mundo é a absorção na consciência de Krishna.

Néctar da Devoção (outras características de amor extático por Krishna)

Caminhando pela Chapada

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No caminho de Goloka

As pessoas que agem em consciência de Krishna nunca se desviam do caminho no qual se tem total compreensão acerca da Suprema Personalidade de Deus. Na associação transcendental cultivada através da consciência de Krishna, pode-se compreender como o Senhor Supremo é o princípio que governa a manifestação material e mesmo os semi-deuses. Aos poucos, por meio dessa associação transcendental, passa-se a aceitar a Suprema Personalidade de Deus, e chegando a hora da morte, esse devoto consciente de Krishna jamais pode se esquecer de Krishna. Naturalmente, ele é então promovido ao planeta do Senhor Supremo, Goloka Vrindávana.

Bhagavad-gita 7.30 Sig

Imagens da Chapada dos Guimarães - Parte 1

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A adoração correta

"Minha querida mente, se estás ansiosa por residir em Vrajadhama e executar serviço devocional na plataforma espontânea (raganuga-bhakti), bem como de aspirar serviço direto a Sri Radha e Krishna, então simplesmente deseje lembrar-te e adorar nascimento após nascimento os pés de lótus de Sri Suarupa Damodara, Srila Rupa Goswami, Sri Sanatana Goswami, e todos os outros associados de Sri Caitanya, que são os receptadores de Sua misericórdia."

Sri manah-siksha, 3

Prisioneiros estão relutantes a saírem da prisão devido a prasadam

Do Herald Sun

Prisioneiros em uma prisão no sul da Índia estão comendo tão bem que muitos estão relutantes a saírem, e outros criminosos convictos estão tentando a entrar.
A prisão Parappana Agrahara em Bangalore está superlotada com 4.700 prisioneiros, mais que o dobro de sua capacidade, devido a que criminosos comuns se recusam a pagar fiança.
Criminosos jovens também elevam suas idades para se qualificarem como adultos e assim entrarem na prisão.
A razão é o alimento saudável servido pelos Hare Krishnas, que começaram a servir alimento vegetariano puro desde o dia 21 de maio, sob contrato com o departamento presidiário.
Almoço e jantar incluem tipicamente arroz quente, dois vegetais e uma preparação apimentada de lentilha conhecida como sambar e coalhada. Sobremesa é adicionada em dias de festivais e feriados nacionais como o dia da Independência, e também uma vez na semana.
“Porque deveríamos sair e cometer crimes quando recebemos aqui três vezes ao dia alimentos nutritivos e saborosos?” Disse o presidiário Raja Reddy, que já foi preso vinte vezes em trinta anos de roubo e assaltos.
“Sair da prisão irá somente beneficiar muambeiros que compram nossas mercadorias e também aos policiais que se favorecem com o roubo.”

Srimat Radharani

"Ela é dulcíssima e sempre viçosamente jovial.

Seus olhos são inquietos e Seu sorriso é resplandescente.

Ela tem belas linhas auspiciosas nas mãos

e faz Krishna feliz com o aroma de Seu corpo.

Sabe cantar muito bem e Sua fala exerce fascínio.

Gosta muito de fazer troça e dizer coisas agradáveis.

É muito humilde e meiga e é sempre repleta de misericórdia.

É astuta e cumpre com Suas obrigações com muita habilidade.

Ela é tímida, sempre respeitosa, sempre calma e sempre grave.

Sabe como gozar a vida, é brincalhona

e Se encontra no mais elevado nével de amor extático.

Ela é o reservatório de romances amorosos em Gokula

e é a mais famosa das devotas submissas.

Tem muita afeição pelas pessoas idosas

e é muito submissa ao cantar o amor de Suas amigas.

É a principal gopi e sempre mantém Krishna sob Seu controle."