Srimat Radharani ki jay!

"Se alguém perguntar a origem do amor à Krsna, a resposta é que a origem está somente em Srimati Radharani... " Cc Madhya 8.182

Sri Radha-Bhajan Mahima por Srila Bhaktivinoda Thakur

radha-bhajane yadi mati nahi bhela
krsnaa-bhajana taba akarana gela (1)

Se o desejo de servir a Srimati Radhika não aparecer em meu coração, minha adoração a Krsna será simplesmente inútil.

atapa-rahita suraya nahi jani
radha-virahita madhava nahi mani (2)

Assim como o sol não pode ser percebido sem a luz solar, da mesma forma eu não reconheço Madhava sem Radha.

kevala madhava pujaye, so ajñani
radha-anadara karai abhimani (3)

Aqueles que adoram Madhava sozinho são ignorantes. Eles simplesmente negligenciam Srimati Radha por causa de seu orgulho mundano.

kabahî nahi karabi takara sanga
citte icchasi yadi vraja-rasa-ranga (4)

Jamais se associe com essas pessoas se você deseja que as brincadeiras amorosas de vrajarasa apareçam no seu coração.

radhika-dasi yadi haya abhimana
sigrai milai taba gokula-kana (5)

Se você desenvolver orgulho em ser uma serva exclusiva de Srimati Radhika, então, muito rapidamente, você encontrará Gokula Kana.

brahma, siva, narada, sruti, narayani
radhika-pada-raja pujaye mani (6)

Brahma, Siva, Narada, os Sruti-cari rsis e Narayani honram e adoram a poeira dos pés de lótus de Srimati Radhika.

uma, rama, satya, saci, candra, rukmini
radha avatara sabe – amnaya-vani (7)

As nossas escrituras reveladas declaram que Uma, Ramaa, Satya, Saci, Candravali e Rukmini são todas expansões de Radha.

hena radha-paricarya jakara dhana
bhakativinoda ta’ra magaye carana (8)

Bhaktivinoda implora aos pés de lótus daqueles cuja riqueza é o serviço a Srimati Radharani

Amanhã, dia 27/08, se comemora o aparecimento de Srimat Radharani, a consorte de Sri Krishna, a mais importante das Gopis, a lua das nossas vidas!

Ó Radharani! Tu e o Senhor Krishna estão constantemente desfrutando de Vossos ambrosíacos passatempos amorosos nos bosques do amor em Vrindavana, tal como o intoxicado rei dos elefantes divertindo-se com sua elefanta rainha. Por favor, seja compassiva para com esta alma, e estando assim satisfeita, permita que eu contemple Vossos dois rostos semelhantes ao lótus.

Ai de mim, Sri Radha, ó Gandharvika! Desgraçado e miserável, lanço-me ao chão tal como uma vara e imploro-Te com a voz embargada para que, por favor, ouça meu pedido: Por gentileza, Te sintas satisfeita comigo e me consideres como uma de Tuas servas.

Ó Srimati Radharani! Teu amado Shyamasundara, Krishna, é muito mais encantador que o Senhor Narayana. Sua beleza encanta toda criação. Estás sempre presente à esquerda dEle, abraçada por Seu braço, e Tua rara beleza ultrapassa em muito a formosura de Lakshmi Devi. Ó, quando hei de ver esse Casal Divino e quando irei serví-lOs com todo o meu coração?

Ó minha adorável soberana, Radharani! Almejo tornar-me Tua criada e vestir Tua forma transcendental num Sari azul e remover as tornozeleiras de sininhos de Teus pés de lótus, e, dessa maneira, vestí-lA apropriadamente para Teu encontro amoroso noturno com Teu amado Krishna, o belo e jovem filho de Nanda Maharaja. Desejo enviar-Te para Teu encontro de amantes nos bosques amorosos onde Teu amante espera. Ó Radha, quando essa maravilhosa oportunidade se tornará disponível para mim?

Ó Radhikanatha! Eu sou Teu – bem como todos meus pensamentos, palavras e atos. Ó Krishnakante! Ó amada de Krishna, não pertenço a mais ninguém além de Ti. Ó sempre jovens Radha-Madhava, sois a meta de minha vida e meu único refúgio. Ó oceanos de misericórdia, rendo-me a Vós. Embora eu seja um ofensor caído sem esperança, por favor, sejam misericordiosos para comigo e me considerem Vosso servo.

Ó Srimati Radhika! Tu e o Senhor Krishna sois o mais fino adorno em toda criação. Em bosques do amor Vos deitais sobre um leito de flores e trocais brincadeiras de amor. Ó, quando hei de ser abençoado por servir aos Teus pés de lótus e aos pés de lótus de Teu amado?

Ó Rainha de Vrindavana! Desejo encontrar-Vos relaxando sob a árvore às margens do Radha-kunda, com pérolas de transpiração decorando Vossos corpos, após ficarem cansados por terem executados Vossos passatempos amorosos. Vendo-Os nessa condição, desejo suavizar Vosso cansaço abanando-Te com uma Chamara?

Ó Radha dos belos olhos! Às vezes Te ocultas num local bem escondido dentro dos arvoredos das florestas, mas de alguma forma Krishna vem a saber Teu exato local de esconderijo e naturalmente Te pega. De repente, suspeitas que eu tenha revelado Teu esconderijo e começas a questionar-me. Principio a gaguejar: “Não fui eu! Foi Chitralekha que revelou Seu paradeiro para Krishna! Portanto, por favor, não me reproves e castigues assim!” Ó, quando hei de falar-Te com palavras suplicantes como estas na presença de Sri Krishna?

Quando derrotas Krishna numa peleja brincalhona de palavras, rindo, Te gabas de Tua vitória com Tuas amigas, Tuas Sakhis. Elas apreciam muito Tua vitória e Te aclamam com “Jaya Radhe! Jaya Radhe!”. Ó, quando hei de tornar-me afortunado o bastante para participar de Teu côro vitorioso?

“SRI GANDHARVA-SAMPRARTHANA-ASTAKAM” de Srila Rupa Goswami

Srila Rupagoswami canta , em Radhe Jaya Jaya Madhava :

vrishabhanudadhi-nava-shashi-lekhe
lalita-sakhi guna-ramita-visakhe

Ó lua nova que surgiu do oceano do rei Vrishabhanu! Ó amiga de Lalita! Ó pessoa que torna Vishakha fiel a Ti devido às Tuas qualidades manifestas como amabilidade, bondade e fidelidade a Krishna.

Sri Radhika-stava- verso 2

Os devotos em Vrindavana portanto procuram pela misericórdia de Srimati Radharani a fim de serem reconhecidos como servidores amorosos de Sri Krishna.

Cc. Adi-lila : Adi 4: As Razões Confidenciais para o Aparecimento do Senhor Caitanya: Adi 4.56

Também está descrito que o Senhor algumas vezes fica louco pela beleza de Radharani. Os poetas descrevem que sob essas circunstâncias, embora o Senhor Krishna seja Madana-mohana, Ele se torna Madana-daha, ou encantado pela beleza de Radharani. Na realidade a beleza do Senhor é superexcelente, ultrapassando até mesmo a beleza de Lakshmi em Vaikuntha. Os devotos do Senhor nos planetas Vaikuntha desejam ver o Senhor como o mais belo, mas os devotos em Gokula, ou Krishnaloka querem ver Radharani como mais bela que Krishna.

Srimad-Bhagavatam : Canto 3: "O Status Quo" : SB 3.15: Descrição do Reino de Deus : SB 3.15.42

Em todas as antigas escrituras do serviço devocional e na canções mais modernas de Srila Narottama dasa Thakura, Srila Bhaktivinoda Thakura e outros Vaishnavas puros, o mestre espiritual é sempre considerado ou como um das associadas confidenciais de Srimati Radharani ou uma representação manifesta de Srila Nityananda Prabhu.

Sri Caitanya-caritamrta - Cc. Adi-lila : Adi 1: Os Mestres Espirituais: Adi 1.46

“Não é mediante atividades fruitivas, austeridades ióguicas, conhecimento especulativo, serviço devocional regulado, mantra-yoga (japa) ou meditação que se pode saborear as doçuras transcendentais oriundas dos intercâmbios entre as gopis e Krishna. Só através do amor espontâneo é que pessoas liberadas, que cantam os santos nomes plenas de amor extático, podem saborear essa doçura.”
- Chaitanya Caritamrta, Madhya 21.119, falado por Sri Chaitanya Mahaprabhu

Testemunho de Amor - Por Sua Divine Graça Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami Thakura

Somente quando estamos na posição de oferecer serviço devocional a Super Alma, lembrando-se Dela constantemente no coração, obteremos bem aventurança. Ouvir é possível através do canto, e se o 'ouvir' for mantido então esta será a melhor maneira do verdadeiro bem estar surgir. Na falta do 'ouvir' e do 'cantar' a substancial manifestação não será possível.
O serviço do Santo Nome, ou holy dham (moradia transcendental), e do Supremo desejo de Deus está disponível para todos. Não há outra forma de escapar das teias das inclinações mundanas para qualquer criatura além do Serviço do Santo Nome. Servir os desejos de Krishna salva a pessoa das mãos tolas da gratificação dos sentidos. Ficamos livres de servir as paixões mundanas e nos instalamos no serviço dos desejos da Pessoa Transcendental, cantando o hino salvador do amor transcendental.(hare krishna hare krishna krishna krishna hare hare hare rama hare rama rama rama hare hare)
A única deidade espiritual ou realidade, a qual misericordiosamente descendeu à este mundo é o Santo Nome de Krishna. Nenhum benefício será melhor para qualquer criatura, que render-se aos Pés de Lótus do Senhor Caitanya. Quando fomos lançados ao estado da maldade e, alucinadamente, nos consideramos iguais à Divindade, apareceram simultâneamente: a condição conhecida como 'tristeza', o estado de obsessão por si mesmo devido ao esquecimento de nossa natureza verdadeira, e o mêdo. Por causa do pensamento corrupto de que "sou igual ao mestre espiritual ou aos Vaishnavas" ou "que eles sejam menos do que eu", a temerosa ofensa contra os superiores se fortalecerá. O texto do Bhagavatam diz: "Se alguém ao adorar Govinda, se abstém dos princípios de oferecer adoração à Seus devotos, ele será chamado de 'arrogante'. Esta arrogância se manifesta naquele que negligencia a adoração aos devotos de Deus"
Quando a convicção de que todas as entidades, conectadas com a Suprema Personalidade de Deus, são objetos de minha adoração tanto quanto o próprio Deus for captada por nossa alma, então apenas assim seremos livres das teias da tristeza, obsessão por si mesmo e do mêdo, e o único método para se realizar tal conquista é o serviço à Deus.
A praga de nosso destino! Muitos estão ainda dispostos a se manterem adversos para investigarem a verdade. Eles estão terrivelmente ocupados com muitas outras atividades!
Mas tais atividades não essenciais são apenas índices de ignorãncia e de aversão em aceitar a pura benção. Me submeterei ao Hari Nama e abandonarei todas as outras práticas. Eu noto que todas as almas liberadas servem o Absoluto cantando O Seu Nome. Devo me dedicar apenas a este canto e agir como alma liberada, não como alma aprisionada. O nome é servido pelos mais elevados hinos dos Vedas. Os Pés do Nome são servidos pela Luz que vem das Pérolas da Corôa da Cabeça de Todos os Vedas. A melhor porção dos Vedas servem os Pés de Harinama ao cantá-lo.Atividade auditiva oferece completo alívio. Nós somos destinados à felicidade incessante, a atividade auditiva nos acelera a esta posição.
As pessoas aprimoraram vários processos de dharma, artha, kama e moksha. Mas nós não o queremos, nós queremos apenas Prema. As pessoas mundanas têm afinidade por outras atividades chamadas 'religiosas', mas não têm desejo pelo som transcendental. O Nome não é diferente de Deus. O Nome Trancendental é equipado com todos os tipos de potências que regulam nossos sentidos e nos dá o processo completo. Todos são capacitados, sejam pecadores, pobres ou ricos, isto não importa. O Nome Trancendental dá boas vindas à todos e à qualquer um que queira se submeter à ouvir. Nós não devemos perturbar um menino pequeno e nem uma pessoa de oitenta anos para nada a não ser com o propósito de ouvir o Santo Nome.
'Não tome Seu Santo Nome em vão.' 'Em vão' significa 'para nossos propósitos egoístas'. Temos que cantar o Nome constantemente da forma espiritual. Nós, as almas, não devemos ter nenhuma outra ocupação. A alma não contaminada não tem outra função além de estar em contato com Hari. Através do Kirtana, do canto, a atitude condicionada da alma é dissipada. 'Vaikuntha ou aprakrita sabda' pode ser atingida pelo 'Som Transcendental'. A palavra 'transcender' significa 'ascender', 'ascender' da forma condicionada. Permanecer aqui é equivalente a ser confinado às experiências mundanas, a praticar o egoísmo masculino ou permanecer insistindo na vaidade de querer ser dono. Acontece que eu sou uma entidade dominada pelo conhecimento das cinco categorias mundanas (os 5 sentidos). Eu caí na armadilha das pequenas funções me abstendo de pensar Naquele que é grande. E é pelo motivo de que eu escolhi viver confinado às minhas pequenas funções que os sentimentos egoístas de que sou meu próprio mestre apareceram em mim .

Siddhanta Dvd-The Universal Teacher

Tradução Rama Shakti dd

Por que a mente se agita tanto? Patañjali descreve no Yoga-sutra que existem quatro causas. O conhecimento de algo que não se baseia em sua verdadeira existência é chamado viparyayah; o conhecimento que se baseia meramente em palavras desprovidas de substância real é chamado vikalpa; o conhecimento obtido pela influência da ignorância ou do sono é chamado nidra; e o conhecimento baseado nas lembranças das experiências do passado ainda alojadas na memória é conhecido como smritih. Essas causas podem provocar sofrimento (klistha) ou prazer (aklistha). Mas devemos entender que esses dois tipos de experiências - tanto as prazerosas quanto as dolorosas - não passam de diferentes frutos da ilusão. Isso é explicado na Bhagavad-gita quando Krishna diz que, assim como o inverno e o verão, o aparecimento da dor ou do prazer são todos temporários e surgem simplesmente da percepção dos sentidos.
Lembro-me de que, quando ainda era uma criança, uma vez fui acordado de madrugada com o barulho estrondoso de uma freada de carro acompanhada de uma batida. Momentos depois, uma pessoa gritava com grande desespero. Rapidamente eu e meus irmãos fomos ao encontro da pessoa aflita para socorrê-la e constatamos que nada havia acontecido com ela. Ou seja, o seu corpo estava intacto e em perfeito estado, mas, como seu veículo havia amassado com a colisão, ela sentia profunda dor e gritava de aflição. Embora fôssemos simples crianças, ficamos surpresos com a cena pitoresca e pudemos perceber que, devido a seu apego, a consciência dessa pessoa estava entranhada nas latarias de seu carro. Em outras palavras, o seu apego fez com que ela se identificasse com o carro e sofresse profundamente com o sentimento de perda. Mas como nós não tínhamos a menor identificação com aquele carro (e, por isso, nenhum apego por ele), voltamos para casa e fomos dormir tranqüilamente.
Segundo Patañjali, essa pessoa estava sofrendo devido a viparyayah - uma concepção errônea acerca de um determinado objeto. O tipo mais comum de viparyayah é a falsa identificação com o corpo (o veículo). Essa identificação corpórea básica cria um número sem fim de outros tipos de viparyayah: “eu sou cristão”, “eu sou hindu”, “eu sou homem”, “eu sou mulher”, “eu sou branco”, “eu sou negro”, “eu sou bonito”, “eu sou feio”, “eu sou patrão”, “eu sou empregado”, “eu sou rico”, “eu sou pobre” etc. Na verdade, o correto seria dizer: “eu estou cristão, estou homem, estou branco, estou bonito” etc., já que, de fato, somos a alma e estamos simplesmente dirigindo o carro do corpo material. Mas, por não entendermos isso de forma prática, estamos sofrendo de identificação corpórea, viparyayah, e vivemos em função do corpo. Portanto, temos de entender que as sensações prazerosas ou dolorosas são sentidas simplesmente porque temos um corpo. Ou seja, é o corpo que sente calor ou frio, fome ou satisfação. De modo geral, quando a pessoa consegue colocar seus sentidos em contato com objetos agradáveis, isso é chamado de prazer. Por outro lado, quando os sentidos se associam com objetos desagradáveis, experimenta- se a dor. Por isso, uma pessoa em consciência material vive ocupada em alcançar objetos que produzam sensações agradáveis aos seus sentidos e em evitar objetos que provoquem sensações desagradáveis. Na verdade, a vida material se fundamenta em viparyayah. Depois de viparyayah surge vikalpa, a segunda causa de agitação mental e alteração da consciência.
A natureza da mente é sankalpa-vikalpa. Sankalpa significa aceitar e vikalpa significa rejeitar. Por exemplo, quando recebe algum tipo de elogio, a mente desfruta disso, funcionando à base de sankalpa. Mas, ao receber críticas, a mente tem a tendência de rejeitá-las. Assim, ela pratica vikalpa. Isso ocorre praticamente o tempo todo. De modo semelhante, quando a situação é favorável para desfrutar de belas imagens, manifesta-se sankalpa. Caso contrário, surge vikalpa. Quando há oportunidade de experimentar aromas agradáveis ou provar sabores prazerosos, a mente aceita (sankalpa). Uma pessoa que age desse modo é conhecida como godasa, um servo dos sentidos, e vive em ansiedade constante. Mas um verdadeiro praticante de yoga não deve deixar que seus sentidos perturbem sua paz interior. Para tal, ele tem que se tornar um goswami, um senhor dos sentidos, aprendendo a arte de controlá-los através da inteligência purificada com conhecimento transcendental. Assim como uma criança inquieta precisa ser vigiada de perto, pois não reconhece os perigos da vida, a mente precisa de cuidado permanente. Tanto a criança quanto a mente vivem em função de fantasias e brincadeiras e, para satisfazer seus interesses egoístas, podem nos colocar em situações bastante perigosas. Então, a mãe cuida da criança e lhe dá a devida proteção, ensinando-a: “não faça isto”, “cuidado com aquilo”, “coma isto”, “aja dessa maneira”. Como não é capaz de discernir o certo do errado, o bom do mau, o benquerente do malfeitor, a criança pequena precisa ser controlada. Somente assim sua mãe estará em paz. De modo semelhante, enquanto a mente for travessa e, de modo infantil, viver em função de fantasias, será difícil praticar yoga. Portanto, a mente deve ser treinada e sempre controlada pela inteligência, assim como a criança é treinada e controlada pela mãe. Árjuna fala sobre isso na Bhagavad-gita, ao admitir ser bastante difícil praticar yoga caso a mente esteja inquieta. Ele conclui que somente quando o yogi rejeita toda classe de desejos que surgem da invenção mental (vikalpa) e sua satisfação é interna é que ele alcança a consciência transcendental pura.
Enquanto não partimos do ponto aham brahmasmi, “eu sou espírito”, estaremos sempre sujeitos às diferentes concepções errôneas e fantasias mentais, que são as responsáveis por ilimitados desejos. Na verdade, existem descrições védicas que revelam que o mundo espiritual é cheio de kalpatarus, árvores que satisfazem todos os desejos.
p/ Marcelo P. Ferreira

Srila Prabhupada

Eis a extraordinária pessoa que dedicou sua vida a ensinar o mundo sobre a consciência de Krishna, a mensagem de sabedoria espiritual mais nobre da Índia antiga.
Srila Prabhupada escreveu mais de quarenta volumes de tradução e comentários sobre tais clássicos como o Srimad Bhagavatam, o Caitanya Caritamrita e o Bhagavad-gita. Ele escreveu não unicamente como um erudito, mas como um praticante perfeito. Ele ensinou não apenas através de seus escritos, mas também por meio de seu exemplo de vida.
Ao longo de sua obra, a intenção de Srila Prabhupada foi transmitir o sentido natural das escrituras sem se desviar com interpretações especuladoras, propiciando-nos uma versão autêntica das conclusões védicas sobre tópicos tão importantes como o propósito da vida humana, a natureza da alma, a consciência e Deus.
Em 1965, representando uma nobre linhagem de mestres, que data desde milhares de anos, Srila Prabhupada navegou da Índia até Nova York, com a idade de 69 anos, para compartilhar a mensagem do Senhor Krishna. Trazia com ele nada mais que a roupa do corpo, uma caixa de livros e US$7 de troco. Nos anos que se seguiram, ele viajou e pregou em todo o mundo, abriu 108 templos e fundou a Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna (ISKCON).
Apesar de não estar mais presente fisicamente no mundo, ele vive para sempre em seus livros, e nos corações daqueles cujas vidas ele tocou.

14/08 - Aparecimento de Srila Prabhupada

NAMA-SHRESHTAM MANUM API SACI-PUTRAM ATRA SVARUPAM RUPAM TASYAGRAJAM URU-PURIM MATHURIM GOSHTHAVATIM RADHA-KUNDAM GIRI-VARAM AHO RADHIKA-MADHAVASHAM PRAPTO YASYA PRATHITA-KRIPAYA SRI GURUM TAM NATO'SMI

"Caio aos pés de lótus do meu mestre espiritual (SDG Bhaktivedanta Swami Prabhupada), por cuja misericórdia sem causa eu obtive o Supremo Santo Nome, o Mantra divino, o serviço ao filho de Sacimata (Senhor Caitanya), a associação de Srila Svarupa Damodara, Rupa Goswami e seu irmão mais velho Sanatana Goswami, a suprema morada de Mathura, a bem-aventurada morada de Vrndavana, o divino Radha Kunda e a colina de Govardhana e o desejo dentro do meu coração pelo serviço amoroso a Sri Sri Radha Madhava em Vrndavana."

Srila Prabhupada ki jay !

Sri Krsna Astottara Sata Nama

1 - OM SHRI KRSNAYA NAMAHA
Saudações ao Senhor Sri Krsna
2 - OM KAMALA NATHAYA NAMAHA
Ao espôso de Kamala (Laksmi)
3 - OM VAASUDEVAYA NAMAHA
A Vasudeva (que está em tudo e em todos e tudo e todos estão n'Ele)
4 - OM SANATANAYA NAMAHA
Àquele que é eterno
5 - OM VASUDEVAYA NAMAHA
Ao filho de Vasudeva
6 - OM PUNYAYA NAMAHA
Ao merecedor Supremo
7 - OM LILA-MANUSHA-VIGRAHAYA NAMAHA
Àquele que assumiu forma humana para executar Seus passatempos
8 - OM SRIVATSA KAUSTHUBHA-DHARAYA NAMAHA
Ao Senhor que tem a Sri Vatsa (a qual representa Sri Laksmi) e a jóia Kaustubha
9 - OM YASODA-VATSALAYA NAMAHA
Ao filho querido de Mãe Yasoda
10 - OM HARAYE NAMAHA
A Sri Hari
11 - OM CATURBHUJATTA-CAKRASI-GADA-SANKADHYAYUDHAYA NAMAHA
Àquele que tem quatro braços e carrega um disco, búzio e uma maça
12 - OM DEVAKI NANDANAYA NAMAHA
Ao filho de Mãe Devaki
13 - OM SRISAYA NAMAHA
A morada de Sri (Laksmi)
14 - OM NANDAGOPA PRIYATMAJAYA NAMAHA
Ao filho querido de Nanda Gopa
15 - OM YAMUNAVEGA SAMHARINE NAMAHA
Ao Senhor que destruiu a rapidez do rio Yamuna
16 - OM BALABHADRA PRIYANUJAYA NAMAHA
Ao irmão mais novo de Balabhadra (Balarama)
17 - OM PUTANA JIVITA HARAYA NAMAHA
Ao destruidor da demônia Putana
18 - OM SAKATASURA BHANJANAYA NAMAHA
Ao Senhor que destruiu o demônio Sakatasura
19 - OM NANDAVRAJA JANA NANDINE NAMAHA
Ao Senhor que trouxe grande felicidade à Nanda e as pessoas de Vraja
20 - OM SACIDANANDA VIGRAHAYA NAMAHA
Ao Senhor que é a corporificação da Existência, Consciência e Bem Aventurança
21 - OM NAVANITA VILIPTANGAYA NAMAHA
Ao Senhor cujo corpo é untado com manteiga
22 - OM NAVANITA NATAYA NAMAHA
Àquele que dança para obter manteiga
23 - OM ANAGHAYA NAMAHA
Àquele que é sem pecados
24 - OM NAVANITA NAVAHARAYA NAMAHA
Ao Senhor que inventou uma nova forma de alimento amanteigado, o qual consome-o muito
25 - OM MUCUKUNDA PRASADAKAYA NAMAHA
Ao Senhor que deu a liberação ao Rei Mucukunda
26 - OM SODASA STRI SAHASRESAYA NAMAHA
Ao Senhor com dezesseis mil espôsas
27 - OM TRIBHANGI LALITAKRITAYE NAMAHA
Ao Senhor cujo corpo está arqueado em três partes
28 - OM SUKAVAG AMRITABHDHINDAVE NAMAHA
Ao oceano de néctar na forma das palavras de Sukadeva (Srimad Bhagavatam)
29 - OM GOVINDAYA NAMAHA
Ao Senhor das vacas
30 - OM YOGINAM PATAYE NAMAHA
Ao Senhor dos Yogis
31 - OM VATSA VATACHARAYA NAMAHA
Ao Senhor que percorre por Vrndavana na companhia dos bezerros e amigos vaqueirinhos
32 - OM ANANTAYA NAMAHA
Àqule que é infinito
33 - OM DHENUKASURA MARDANAYA NAMAHA
Ao Senhor que matou o demônio Dhenukasura
34 - OM TRINIKRITA TRINAVARTAYA NAMAHA
Ao Senhor que destruiu o demônio em forma de redemoinho Trinavarta
35 - OM YAMALARJUNA BHANJANAYA NAMAHA
Ao Senhor que quebrou as duas árvores Yamalarjuna
36 - OM UTTALA TALABHETTRE NAMAHA
Ao Senhor que quebrou as grandes árvores
37 - OM TAMALA SHYAMALA KRITAYE NAMAHA
Ao Senhor que é tão belo como a árvore negra de Tamala
38 - OM GOPA GOPISVARAYA NAMAHA
Ao Senhor dos Gopas e das Gopis
39 - OM YOGINE NAMAHA
Ao maior de todos os Yogis
40 - OM KOTI SURYA SAMAPRABHAYA NAMAHA
Ao Senhor que brilha como um milhão de Sóis
41 - OM ILAPATAYE NAMAHA
Ao Senhor da Terra
42 - OM PARASMAI JYOTISE NAMAHA
Àquele que é a Suprema Luz
43 - OM YADAVENDRAYA NAMAHA
Ao Senhor dos Yadavas
44 - OM YADUDVAHAYA NAMAHA
Ao líder dos Yadus
45 - OM VANAMALINE NAMAHA
Ao Senhor que usa uma guirlanda silvestre (Vaijayanti)
46 - OM PITA VASASE NAMAHA
Ao Senhor que usa roupas amarelas
47 - OM PARIJATAPA HARAKAYA NAMAHA
Ao Senhor que remove a flor Parijatha
48 - OM GOVARDHANACALO DHARTRE NAMAHA
Ao Senhor que levantou a Colina de Govardhana
49 - OM GOPALAYA NAMAHA
Ao protector das vacas
50 - OM SARVA PALAKAYA NAMAHA
Ao protector de todos os seres
51 - OM AJAYA NAMAHA
Ao vitorioso Senhor
52 - OM NIRANJANAYA NAMAHA
Ao Senhor que é imaculado
53 - OM KAMA JANAKAYA NAMAHA
Ao Senhor que gera desejos às pessoas do mundo
54 - OM KANCA LOCANAYA NAMAHA
Ao Senhor de belos olhos
55 - OM MADHUGHNE NAMAHA
Ao Senhor que matou o demônio Madhu
56 - OM MATHURA NATHAYA NAMAHA
Ao Senhor do lugar sagrado de Mathura
57 - OM DVARAKA NAYAKAYA NAMAHA
Ao Senhor de Dwaraka
58 - OM BALINE NAMAHA
Ao Todo Poderoso Senhor
59 - OM BRINDAVANANTA SANCARINE NAMAHA
Ao Senhor que percorre Vrndavana
60 - OM TULASIDAMA BHUSANAYA NAMAHA
Ao Senhor que adorna a Si mesmo com guirlandas de folhas de Tulasi
61 - OM SYAMANTAKA MANER HARTRE NAMAHA
To the Lord who stole the Syamantaka gem
62 - OM NARA NARAYANATMAKAYA NAMAHA
Ao Senhor que possui as formas gêmeas de Nara e Narayana
63 - OM KUBJA KRISHTAMBARADHARAYA NAMAHA
Ao Senhor que aceitou o unguento da corcunda Kubja
64 - OM MAYINE NAMAHA
Ao Senhor de Maya (Ilusão)
65 - OM PARAMAPURUSAYA NAMAHA
Ao Senhor Supremo
66 - OM MUSTIKASURA CANURA MALLAYUDHA-VISARADAYA NAMAHA
Ao esperto lutador que lutou com os dois demônios, Mustika e Canura
67 - OM SAMSARA VAIRINE NAMAHA
Ao inimigo do Samsara (ciclo de nascimentos e mortes)
68 - OM KAMSARAYE NAMAHA
Ao inimigo do Rei Kamsa (que queria matar Krsna)
69 - OM MURARAYE NAMAHA
Ao inimigo do demônio Mura
70 - OM NARAKANTAKAYA NAMAHA
Ao destruidor do demônio Naraka
71 - OM ANADI BRAHMACARINE NAMAHA
Ao Absoluto sem começo
72 - OM KRSNA VYASANA KARSAKAYA NAMAHA
Àquele que removeu o infortúnio de Draupadi
73 - OM SISUPALA SIRASCETTRE NAMAHA
Ao Senhor que cortou a cabeça de Sisupala
74 - OM DURYODHANA KULANTAKAYA NAMAHA
Ao destruidor da Dinastia de Duryodhana
75 - OM VIDURAKRURA VARADAYA NAMAHA
Ao Senhor que favoreceu Vidura e Akrura
76 - OM VISVARUPA PRADARSAKAYA NAMAHA
Ao Senhor que revelou Sua Viswarupa (Forma Universal)
77 - OM SATYAVACE NAMAHA
Ao Senhor que é somente Verdade
78 - OM SATYA SANKALPAYA NAMAHA
Ao Senhor que resolve verdadeiramente
79 - OM SATYABHAMA RATAYA NAMAHA
Ao querido de Satyabhama
80 - OM JAYINE NAMAHA
Ao Senhor que é sempre vitorioso
81 - OM SUBHADRA PURVAJAYA NAMAHA
Ao irmão mais velho de Subhadra
82 - OM VISNAVA NAMAHA
Ao Senhor Visnu
83 - OM BISHMA MUKTI PRADAYAKAYA NAMAHA
Ao Senhor que salvou Bishma
84 - OM JAGADGURAVE NAMAHA
Ao Senhor que é o Guru de todo o mundo
85 - OM JAGANNATHAYA NAMAHA
Ao Senhor de todo o mundo
86 - OM VENUNADA VISARADAYA NAMAHA
Ao Senhor que é perito em tocar música com a flauta
87 - OM VRISHABHASURA VIDHVAMSINE NAMAHA
Ao Senhor que destruiu o demônio Vrishaba
88 - OM BANASURA KARANTAKAYA NAMAHA
Ao Senhor que cortou as mãos do demônio Banasura
89 - OM YUDHISTHIRA PRATISHTHATRE NAMAHA
Ao Senhor que estabeleceu Yudhisthira como Rei
90 - OM BARHI BARHAVATAMSAKAYA NAMAHA
Àquele que é adornado com penas de pavão refulgentes
91 - OM PARTHASARATHAYE NAMAHA
Que é conhecido como Partha Sarathi, o condutor da quadriga de Arjuna
92 - OM AVYAKTAYA NAMAHA
Ao Senhor que é muito difícil de compreender
93 - OM GITAMRITA MAHODADHAYE NAMAHA
Ao oceano que contém o néctar do Bhagavad Gita
94 - OM KALIYAPHANI MANIKYA RANJITA SRI PADAMBHUJAYA NAMAHA
Ao Senhor cujos pés de lótus são adornados com as pedras preciosas provenientes das cabeças de Kaliya
95 - OM DAMODARAYA NAMAHA
Àquele que foi amarrado pela cintura a uma pedra de moer
96 - OM YAJNABHOKTRE NAMAHA
Ao Senhor que consome os oferecimentos scrificiais
97 - OM DANAVENDRA VINASAKAYA NAMAHA
Ao destruidor do Senhor dos Asuras
98 - OM NARAYANAYA NAMAHA
Ao Senhor Narayana
99 - OM PARABRAHMANE NAMAHA
Ao Supremo Brahman
100 - OM PANNAGASHANA VAHANAYA NAMAHA
Ao Senhor que possui uma serpente (Adisesa) como assento
101 - OM JALAKRIDASAMASAKTA GOPI VASTRAPAHARAKAYA NAMAHA
Ao Senhor que graciosamente esconde as roupas (que estavam na margem) das Gopis, as quais estavam a brincar nas águas do Yamuna
102 - OM PUNYA-SLOKAYA NAMAHA
Ao Senhor cujas orações conferem mérito
103 - OM TIRTHAPADAYA NAMAHA
Àquele cujos pés são sagrados
104 - OM VEDAVEDYAYA NAMAHA
Àquele que é a fonte dos Vedas
105 - OM DAYANIDHAYE NAMAHA
Ao tesouro de compaixão
106 - OM SARVA BHUTATMAKAYA NAMAHA
Ao Senhor que é a alma de todos os elementos
107 - OM SARVAGRAHA RUPINE NAMAHA
Ao Senhor que é todas as formas
108 - OM PARATPARAYA NAMAHA
Àquele que é o mais elevado dos mais elevados

Sri Krsna Janmastami Maha Mahotsava Ki Jaya !!!

13/08 - Aparecimento de Sri Krishna - Janmastami

Brahma-samhita - texto 33

advaitam acyutam anadim ananta-rupam
adyam purana-purusam nava-yauvanam ca
vedesu durlabham adurlabham atma-bhaktau
govindam adi-purusam tam aham bhajami

advaitam—único e inigualável; acyutam—sem deterioração; anadim—sem começo; ananta-rupam—cuja forma é ilimitada, ou que possui ilimitadas formas; adyam—o começo; purana-purusam—a pessoa mais antiga; nava-yauvanam—uma florescente juventude; ca—também; vedesu—através dos Vedas; durlabham—inacessível; adurlabham—não difícil de ser obtido; atma-bhaktau—pela devoção pura da alma; govindam—Govinda; adi-purusam—a pessoa original; tam—a Ele; aham—eu; bhajami—adoro.

Eu adoro Govinda, o Senhor primordial, que é inacessível aos Vedas, mas obtenível pela devoção pura e genuína da alma, que é único e inigualável, que não é sujeito à deterioração, que é sem começo, cuja forma é ilimitada, que é o começo e o purusa eterno; Ele, contudo, é uma pessoa possuidora da beleza da florescente juventude.

Quando Sri Krishna apareceu

Krishna adveio 5.236 anos atrás!

Sobre Srila Prabhupada

A. C. BHAKTIVEDANTA SVAMI PRABHUPADA foi o Fundador-acarya da Sociedade Internacional para a Consciência de Krsna. Foi ele quem levou os ensinamentos do Senhor Caitanya para fora da Índia e os difundiu pelo mundo todo. Ele foi o autor do Bhagavad-gita Como Ele É e muitos outros volumes de traduções, comentários e instruções espirituais.

Embora uma vela acenda ilimitado número de outras velas, cada uma com a mesma intensidade da primeira, esta ainda permanece a vela original. Analogamente, embora Se expanda em ilimitadas formas, a Suprema Personalidade de Deus ainda permanece a causa original de todas causas. Nos Vedas, essa causa original suprema é chamada de Krishna, porque Ele possui ilimitadas qualidades transcendentais, que podem atrair todos os seres vivos.
Há quinhentos anos, essa mesma causa suprema, o Senhor Sri Krishna, apareceu como Sri Chaitanya Mahaprabhu e declarou que o cantar de Seus santos nomes, o mantra Hare Krishna, atravessaria as fronteiras da Índia e se espalharia por todas as cidades e aldeias do mundo. Passaram-se assim centenas de anos enquanto os fiéis seguidores do Senhor Chaitanya esforçavam-se para expandir Sua missão. Todavia, eles ficaram perguntando-se como e quando a audaciosa predição do Senhor se concretizaria. Então, no dia 13 de agosto de 1965, poucos dias antes de seu aniversário de sessenta e nove anos, A. C. Bhaktivedanta Swami - filósofo, erudito e santo - partiu para os Estados Unidos para ver o que se poderia fazer. Solicitando uma passagem gratuita a certa companhia marítima local, ele viajou como o único passageiro a bordo do pequeno e velho cargueiro chamado Jaladuta. Tinha como pertences uma mala, um guarda-chuva, uma provisão de cereais, o equivalente a cerca de sete dólares em moeda indiana e várias caixas de livros.
Quando o Jaladuta aportou em Nova Iorque, trinta e sete dias depois, Bhaktivedanta Swami estava completamente só. Ele fora para os Estados Unidos sem conhecer ninguém, sem absolutamente nenhum meio aparente de subsistência e com apenas um escasso punhado de posses que carregara consigo abordo do navio. Não tinha dinheiro, amigos, seguidores, nem sua juventude, boa saúde ou mesmo uma idéia clara de como cumpriria seu extraordinário objetivo - apresentar o conhecimento espiritual dos Vedas a toda sociedade ocidental.
Numa poesia escrita em bengali logo após sua chegada, Bhaktivedanta Swami expressou sua humilde fé no Senhor Sri Krishna e a instrução especial de seu próprio mestre espiritual, que o instigara a difundir os ensinamentos da consciência de Krishna em todo o mundo:
"Meu querido Senhor Krishna...Como farei com que compreendam esta mensagem da consciência de Krishna? Sou muito desventurado, desqualificado e o mais caído. Portanto, busco Sua bênção de modo que possa convencê-los, pois não tenho poder para fazê-lo por conta própria. Tenho certeza de que, quando esta mensagem transcendental penetrar em seus corações, eles decerto se sentirão contentes e assim se livrarão de todas as condições infelizes da vida."
Essa poesia foi escrita dia 17 de setembro de 1965. Pouco mais de doze anos depois, dia 14 de novembro de 1977, Bhaktivedanta Swami partiu deste mundo, na Índia, com oitenta e um anos de idade. O que aconteceu nesses doze anos? O que Bhaktivedanta Swami conseguiu realizar durante esse breve período, tendo começado do nada e com uma idade em que a maioria das pessoas está pronta para aposentar-se? A lista de realizações é surpreendente sob todos os pontos de vista.
Em suma, entre 1965 e 1977, Sua Divina Graça A. C. Bhaktivedanta Swami, ou Srila Prabhupada, como seus seguidores carinhosamente passaram a chamá-lo, propagou os ensinamentos da consciência de Krishna em todas as principais cidades do mundo e formou um a sociedade internacional constituída de milhares de membros dedicados. Estabeleceu cento e oito templos, com propriedades magníficas espalhadas pelos seis continentes, e circulou o globo doze vezes para orientar pessoalmente os participantes de sua expansiva missão. Como se isso já não bastasse para alguém com aquela idade, Srila Prabhupada também traduziu, escreveu e publicou cinquenta e um volumes de livros em vinte e oito línguas diferentes, com dezenas de milhões deles distribuídos em todo o mundo. Proferiu milhares de palestras, escreveu milhares de cartas e participou de milhares de conversações não só com admiradores, mas também com críticos. E ganhou a estima de centenas de preeminentes acadêmicos e figuras sociais, que tinham genuíno apreço por suas contribuições para o bem da religião, da filosofia e da cultura.
Em julho de 1966, à época da incorporação da Sociedade Internacional para Consciência de Krishna - ISKCON, Srila Prabhupada não tinha sequer um seguidor vinculado. Nem por isso intimidado, ele recrutou voluntários dentre o pequeno grupo de frequentadores de suas palestras noturnas para atuar como os primeiros curadores da ISKCON. Hoje, a Sociedade Internacional para Consciência de Krishna abrange mais de trezentos templos, fazendas, escolas e projetos especiais em todo mundo e mantém uma congregação mundial com milhões de adeptos.

Quando Visnu, deitado no oceano de leite, deseja criar este universo, um lótus dourado nasce da cavidade de Seu umbigo. O lótus dourado, com seu caule, é a morada de Brahma, representando Brahmaloka ou Satyaloka.

"Compreendendo a natureza material"

É preciso executar este serviço devocional fortemente, com conhecimento perfeito e visão transcendental. É preciso ser fortemente renunciado, submeter-se a austeridades e praticar yoga mística a fim de fixar-se firmemente em auto-absorção.

Significado p/ Srila Prabhupada: Não se pode executar serviço devocional em consciência de Krsna cegamente, devido à emoção material ou à invenção mental. Menciona-se aqui especificamente que é preciso executar serviço devocional com conhecimento pleno, visualizando a Verdade Absoluta. Podemos entender a Verdade Absoluta, desenvolvendo conhecimento transcendental, e o resultado de tal conhecimento transcendental manifestar-se-á através da renúncia. Esta renúncia não é temporária ou artificial, mas é muito forte. Diz-se que o desenvolvimento da consciência de Krsna manifesta-se proporcionalmente ao desapego material, ou vairagya. Se alguém não se afasta do gozo material, deve-se compreender que ele não está avançando em consciência de Krsna. A renúncia em consciência de Krsna é tão forte que nenhuma ilusão atrativa pode desviá-la. Deve-se jejuar nos dois dias de Ekadasi, que caem no décimo-primeiro dia da lua crescente e da lua minguante, e nos aniversários do Senhor Krsna, do Senhor Rama e de Caitanya Mahaprabhu. Há muitos de tais dias de jejum. Yogena significa "controlando os sentidos e a mente." Yoga-indriyasamya- mah. Yogena quer dizer que alguém está seriamente absorto no eu e é capaz, mediante o desenvolvimento de conhecimento, de entender sua posição constitucional em relação com o Supereu. Dessa maneira, ele se fixa em serviço devocional, sem que nenhuma sedução material possa abalar sua fé.

Srimad-Bhagavatam 3.27. 22

"Na Vina Vipralambha Sambhoga Pusti Masnute. Sem o humor de separação, o humor de união não é nutrido e nem é incrementado até altos estágios. Os passatempos de separação são muito importantes porque eles desempenham a função de nutrir a doçura da união."Srila Rupa Gosvami (Ujjvala Nilamani)

Sri Sri Krishna Balarama

“Krishna então falou para Seu irmão mais velho, Balarama: ‘Meu querido irmão, Você é superior a todos nós, e Seus pés de lótus são adorados pelos semideuses. Veja só como estas árvores cheias de frutas se curvaram para adorar Seus pés de lótus. Parece que assim elas tentam sair das trevas de terem sido obrigadas a aceitar a forma de árvores. De fato, as árvores nascidas em Vrindavana não são entidades vivas comuns. Elas estão nesta condição de vida estacionária por terem defendido o ponto de vista impessoal em suas vidas passadas, mas agora elas têm a oportunidade de vê-lO em Vrindavana e oram por mais avanço na vida espiritual, aproveitando-se da associação pessoal com Você. De modo as árvores são entidades vivas no modo da escuridão e os filósofos impersonalistas estão nesta escuridão, mas eles a erradicam tirando pleno proveito de Sua presença. Acho que os zangões que estão zumbindo ao Seu redor foram Seus devotos em vidas passadas. Eles não conseguem deixar Sua companhia, porque ninguém pode ser um senhor melhor e mais carinhoso do que Você, que é o Deus supremo e original. Esses zangões tentam difundir Suas glórias através do canto constante e acho que alguns deles devem ser grandes sábios, devotos de Sua Onipotência, que estão disfarçados de zangões porque são incapazes de abandonar Sua companhia sequer por um momento. Meu querido irmão, Você é a suprema Divindade adorável. Veja só como os pavões estão dançando em Sua frente com grande êxtase. Os veados, cujo comportamento é igual ao das gopis, estão Lhe dando boas-vindas com o mesmo afeto. E os cucos que moram nesta floresta recebem-nO com grande júbilo porque consideram muito auspicioso Você ter vindo até a casa deles. Embora sejam árvores e animais, estes moradores de Vrindavana estão glorificando-O e estão dispostos a acolhê-lO da melhor maneira que podem, como é a prática das grandes almas ao receberem em casa outra grande alma. Quanto à terra, ela é tão piedosa e afortunada que as pegadas de Seus pés de lótus estão marcando seu corpo.’‘É muito natural para estes habitantes de Vrindavana receber assim uma grande personalidade como Você. As ervas, trepadeiras e plantas também são afortunadas de poderem tocar em Seus pés de lótus. E por Você tocar em seus ramos, estas plantinhas também se tornam gloriosas. E a respeito das colinas e rios, eles também são gloriosos porque Você está olhando para eles. Acima de tudo, as meninas de Vraja, as gopis, atraídas por Sua beleza, são as mais gloriosas, porque Você as abraça com Seus braços fortes.’"-

Trecho do Cáp. 15 do livro "Krishna, A Suprema Personalidade de Deus", escrito por Sua Divina Graça A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Mensagem enviada p/ Giridhari das

Foto de uma escultura do Século X de Sri Balarama, que se encontra nos Templos Sasbahu, em Udaipur.

5 de agosto, aparecimento de Sri Balarama

San Francisco, 5 de Julho de 1970

E Balabhadra, Balarāma, bala significa força e Rāma significadesfrute. Portanto, Balarāma significa Aquele que da a voce força espiritual para desfrutar bem aventurança eterna, Ele é Balarāma. A primeira expansão é Balarama, então Sankarsana, Pradyumna, Aniruddha, então Narayana

27 de Junho de 71 , San Francisco

Hoje é um dia muito auspicioso (Não se referindo ao dia do aparecimento de Balarama). Neste dia, quando o Senhor Krsna estava presente na terra, Ele presenciou uma eclipse solar, uma cerimônia de eclipse em Kuruksetra, e Krsna, juntamente com Seu irmão Balarama e sua irmã Subhadra, vieram visitar o campo de Kuruksetra.

31 de Jan 77 , BhubanesvaraKrsna, Govinda, adi-purusa, a pessoal original, Ele aceita várias formas. Especialmente Ramadi-murtisu. Três Ramas:Parasurama, Balarama, e Dasarathi Rama. Portanto, este Rama significa desfrute. O desfrute de Krsna...

20 de Junho, 1975

Nós estamos pregando a consciência de Krsna com base no Bhagavad-gita e estamos fazendo Festivais de Ratha-yatra. Estes dois incidentes aconteceram em Kuruksetra. Kuruksetra é tão importante. Krsna, Balarama e Sua irmã, na ocasião de um eclipse lunar, vieram de quadriga, ratha, de Dvaraka, dois irmãos e a irmã, e esta é a ocasião do Ratha-yatra.

Srila Prabhupada ki jay!

Todas as glórias a Srila Prabhupada!

"Um ser humano nasce devido à união do pai com a mãe, mas um ser humano civilizado nasce uma segunda vez pelo contato com um mestre espiritual, que passa a ser seu verdadeiro pai"
Srimad Bhagavatam 3.5.7 sig.