Quando, pela compreensão madura, alguém pode perceber sua individualidade, então a situação que aceitou sob o falso ego manifesta-se-lhe. Srimad-Bhagavatam 3.27.16

Assim como a terra não tem existência separada de seu aroma, ou água de seu sabor, a inteligência não pode ter nenhuma existência separada da consciência.
Sig: Dá-se aqui o exemplo de que qualquer coisa material tem um aroma. A flor, a terra – tudo – tem um aroma. Caso se separe o aroma da matéria, não se poderá identificar a matéria. Se não há sabor na água, a água não tem significado; se não há calor no fogo, o fogo não tem significado. Analogamente, quando há falta de inteligência, o espírito não tem significado.

Srimad-Bhagavatam 3.27.18

Os sentidos da entidade viva estão sempre atarefados com alguma ocupação, seja em atividades prescritas nos preceitos dos Vedas, seja em atividades materiais. A tendência natural dos sentidos é trabalhar em troca de algo, e a mente é o centro dos sentidos. A mente é realmente o líder dos sentidos, e por isso é chamada de sattva. Da mesma forma, de todos os semideuses que estão ocupados nas atividades deste mundo material – o deus do sol, o deus da lua, Indra e outros – o líder é a Suprema Personalidade de Deus.
A literatura védica afirma que os semideuses são diferentes membros do corpo universal da Suprema Personalidade de Deus. Nossos sentidos também são controlados por diversos semideuses; nossos sentidos são representação de vários semideuses, e a mente é a representação da Suprema Personalidade de Deus. Os sentidos, liderados pela mente, agem sob a influência dos semideuses. Quando o serviço é finalmente destinado à Suprema Personalidade de Deus, os sentidos estão em sua posição natural. O Senhor é chamado de Hrsikesa pois Ele é realmente o proprietário e senhor fundamental dos sentidos. Os sentidos e a mente têm a tendência natural de trabalhar, mas, estando contaminados pela matéria, agem em troca de algum benefício material ou em troca do serviço aos semideuses, embora na verdade eles se destinem a servir à Suprema Personalidade de Deus. Os sentidos são chamados de hrsika, e a Suprema Personalidade de Deus é chamada de Hrsikesa, indiretamente, todos os sentidos têm a tendência natural de servir ao Senhor Supremo. Isto chama-se bhakti.
Kapiladeva disse que ao ocuparmos nossos sentidos, sem desejo de lucro material ou outras motivações egoístas, a serviço da Suprema Personalidade de Deus, situamo-nos em serviço devocional. Este espírito de servir à Suprema Personalidade de Deus, está numa posição transcendental muito melhor do que mukti, ou liberação. Assim, bhakti é a fase posterior à liberação. Quem não é liberado não pode ocupar os sentidos a serviço do Senhor. Quando os sentidos são ocupados, ou em atividades materiais de gozo dos sentidos, ou nas atividades dos preceitos védicos, há alguma motivação, porém, quando os mesmos sentidos são ocupados a serviço do Senhor e não há motivação, isto chama-se animitta e é a tendência natural da mente. A conclusão é que quando a mente, sem se deixar desviar por preceitos védicos ou por atividades materiais, é ocupada plenamente em consciência de Krsna, ou serviço devocional, à Suprema Personalidade de Deus, isto é muito melhor que a tão ambicionada liberação do enredamento material.

Srimad-Bhagavatam 3. 25. 32 sig

Sri Sri Sva Niyama Dvadasakam - "12 Versos dos Meus Próprios Princípios Regulativos Auto Impostos"

Verso 1
(Os objetos de devoção nascimento após nascimento) gurau sri-gaurange tad-udita-subhakti-prakarane saci-sunor-lila-vikasita-sutirthe nija manau harer namni presthe hari-tithisu rupanuga-jane suka-prokte sastre prati-jani mamastam khalu ratih "Não importa quando e onde eu aceite outro nascimento, deixe que meu carinho e apego amorosos permaneçam intocáveis durante esta vida e todas as demais para os seguintes aspectos:

- para o meu divino Mestre Espiritual,

- para Sri Gauranga,

- para a discussão detalhada dos temas do serviço devocional puro (e os métodos de sua execução), como pessoalmente instruídos por Ele,

- para os lugares sagrados de peregrinação, como Sri Navadvipa, Sri Ksetra, Sri Vrndavana, etc, que florescem todos com santidade divina devido ao Seu desempenho de passatempos maravilhos nestes locais,

- para o Diksa Mantra oferecido a mim pela graça divina do meu Mestre Espiritual,

- para o Santo Nome de Sri Hari,

- para os associados eternos amados do Senhor,

- para os dias de festa sagrados durante todo o ano, como o Sri Ekadasi, Sri Janmasthami, Sri Radhastami, e o aparecimento / desaparecimento dos grande Acaryas Vaisnavas etc, - para os devotos queridos do Senhor que rigorosamente seguem as sagradas pegadas de Srila Rupa Gosvami,

- e para as Escrituras Sagradas narradas por Srila Sukadeva Gosvami como o Srimad Bhagavatam, etc."

Verso 2
(A identidade interna do Senhor Caitanya, o Guia Eterno) sada vrndaranye madhura-rasa-dhanye rasa-mayah param saktim radham parama-rasa-murtim ramayati sa caivayam krsno nija-bhajana-mudram upadisan saci-sunur gaude prati-jani mamastam prabhu-varah "O Senhor Supremo Sri Krsna é a personificação da morada de todas as doçuras extáticas divinas. E Sri Radhika é a morada mais elevada de todas as Suas potências energéticas divinas. Na verdade, Ela é a forma personificada da doçura mais elevada de amor em separação. Dentro da floresta de Vrnda, que é gloriosamente rica com a doce Madhura Rasa que permeia tudo, este Senhor Sri Krsna está continuamente desfrutando ao fazer Sri Radhika feliz pelo Seu serviço prestado à Ela durante 24 horas por dia. Este mesmo Senhor Krsna é exactamente idêntico ao Filho de mãe Saci que eternamente vive em simultâneo ainda que separadamente em Gauda Desa como o Instrutor do processo para render o Seu próprio serviço. Possa este Supremo Saci Nandana tornar-se meu Mestre Supremo e Guia, e possa Ele sempre aparecer para mim guiando-me no caminho devocional apropriado nascimento após nascimento após nascimento."

Verso 3
(Rejeição das coisas desfavoráveis ao eterno serviço à Sri Sri Radha Krsna) na vairagyam grayham bhavati na hi yad bhakti-janitam tatha jnanam bhanam citi yadi visesam na manute sprha me nastange hari-bhajana-saukhyam na hi yatas tato radha-krsna-pracura-paricarya bhavatu-me "Que nenhuma forma da assim chamada renúncia ou ascetismo tornem-se aptos para a minha aceitação se isto não der lugar à contínua expansão do meu humor eterno de serviço em amor devocional. Que nenhuma forma dos assim chamados conhecimento ou cultivo intelectual apelem de todo para mim se não admitem a realidade da individualidade eterna partilhada pelo Senhor e Seus devotos durante seus eternos passatempos diários. Não tenho qualquer desejo de praticar qualquer dos ramos do sistema óctuplo de Yoga, porque nenhum deles contem qualquer possibilidade de desfrutar do prazer diário de servir o Senhor Hari, como a Sua adoração confidencial proporciona. Pelo contrário, que eu possa render um serviço profuso e confidencial ininterrupto durante 24 horas por dia para Sri Sri Radha Krsna nos tempos vindouros (e que tal serviço seja o meio, bem como o fim)."

Verso 4
(Aonde viver e aonde não viver) kutire pi ksudre vraja-bhajana-yogye taru-tale saci-sunos tirthe bhavatu nitaram me nivasatih na canyatra ksetre vibudha-gana-sevye pulakito vasami prasade vipula-dhana-rajyanvita iha "Que eu possa residir permanentemente em uma pequena e solitária cabana ao pé de uma árvore dos desejos na santíssima morada de Sri Navadvipa Dhama, o qual é santificada pelos pés de lótus de Sri Saci Nandana. Tal Bhajana Kutir é perfeitamente adequado para uma lembrança constante e serviço aos passatempos divinos diários que estão sempre presentes em Sri Vraja Dhama. Na verdade, em contraste com isso, eu nunca vou viver em qualquer outro lugar, mesmo que este lugar seja gerido com grande entusiasmo por grandes sábios e Semideuses de todos os tipos. No que diz respeito a todos os outros lugares deste mundo material, ainda que palácios ou templos opulentos, que possuem uma vasta riqueza de grande valor, ou reinos principescos e propriedades----- nenhum destes lugares podem atrair-me tanto como o meu modesto Bhajana Kutir em Sri Navadvipa Dhama pode."

Verso 5

(O verdadeiro princípio de Dharma que é destituido de designações) na varne saktir me khalu mamata hyasrama-vidhau nd dharme nadharme mama ratir ihaste kvacid api param tat-tad-dharme mama jada-sariram dhrtam idam ato dharman sarvan subhajana-sahayann abhilase "Não tenho de qualquer forma nenhum apego a todas estas Castas e divisões da sociedade, tais como Brahmana, Ksatriya, Vaisya ou Sudra. E eu certamente não me identifico com qualquer ordem de vida, tais como Brahmacarya, Grhasta, Vanaprasta, ou Sannyasa. Não tenho nenhuma consideração ou respeito a assim chamada piedade da religiosidade ou até mesmo para a assim chamada impiedade da vida pecaminosa neste mundo ----- nem mesmo a menor consideração. Em vez disso, eu realmente desejo o que quer que seja praticamente necessário apenas para manter esse corpo material, a fim de facilitar o meu desempenho de serviço devocional puro. Esta é a verdadeira retidão que vou almejar enquanto este corpo material continuar a existir."

Verso 6

(Práticas favoráveis, autorizadas e qualidades devocionais) sudainyam saralyam sakala-sahanam manada-danam dayam svikrtya sri-hari-carana-sua mama tapah sadacaro sau-me prabhu-pada-parair yah samuditah prabhos caitanyasyaksaya-carita-piyusa-krtisu "Meu voto austero é a constante devoção aos pés de lótus de Sri Hari. A fim de executar este voto, eu aceitei as seguintes qualidades pelo meu próprio esforço:

- Eu pratico grande humildade no meu relacionamento com os outros;

- Tento manter a simplicidade e pureza proeminente em todos os meus aspectos práticos;

- Mantenho extrema tolerância em todos os tipos de circunstâncias favoráveis e desfavoráveis;

- Ofereço respeito a todos independentemente de quem quer que sejam;

- Sinto verdadeira compaixão por todos os seres vivos e ajo em conformidade;
Existem muitas actividades transcendentais que são recomendadas pelos grandes devotos fixos no serviço devocional imaculado aos pés de lótus de Sriman Mahaprabhu, e estas podem ser encontradas descritas nos livros que estão repletos do imperecível caráter e passatempos de Mahaprabhu Sri Krsna Caitanya. Somente estas actividades transcedentais nectáreas - sendo recomendadas por grandes devotos e praticadas pelo próprio Senhor Caitanya - são na verdade minhas."

Verso 7

(Repulsa a tudo o que está desconectado de Sri Radhika) na vaikunthe rajye na ca visaya-karye mam ratir na nirvane mokse mama matir ihaste ksanam api vrajanandad anyadd hari-vilasitam pavanam api kathancin mam radhanvaya-virahitam no sukhayati "Não tenho nenhuma atração por viver em Vaikuntha, a parte do céu espiritual presidida por Sri Sri Laksmi Narayana, nem desejo actividades inúteis de gratificação grosseira dos sentidos neste mundo material. Eu nunca acalentarei o desejo de alcançar o êxtase divino da liberação impersonalista, mesmo por um segundo. Além disso, existem muitos passatempos transcendentais de Sri Hari que podem ser muito purificantes para todas as almas condicionadas - tais passatempos nunca dar-me-ão de todo a verdadeira felicidade. Isso ocorre porque esses passatempos são bastante diferentes dos êxtases beatíficos da Consciência de Vraja, sendo completamente desprovidos de qualquer relação com Sri Radhika, a qual é a única fonte e manancial da alegria pura."

Verso 8

(Renúncia a todos os tipos de má associação) na me patni-kanya-tanaya-janani-bandhu-nicaya harau bhakte bhaktau nd khalu yadi tesam sumamata abhaktanam-anna grahanam api-doso visayinam katham tesam sangadd hari-bhajana-siddhir bhavati-me Eu agora renego minha esposa, minhas filhas, meus filhos, minha mãe, e todos os meus amigos, se eles não têm verdadeira fixação pelo Senhor Hari, por Seus devotos, ou para o Seu serviço devocional. É definitivamente um grande pecado até mesmo aceitar alimentos preparados por tais gratificadores dos sentidos materialistas e não devocionais. Se eu tivesse que permanecer na companhia de tais pessoas, então, como a eterna perfeição do meu Hari Bhajana ocorreria?

Verso 9

(Evitar os assim chamados "Devotos" que orgulhosamente negligenciam Sri Radhika) asat-tarkair-andhan jada-sukha-paran krsna-vimukhan ku-nirvanasaktam satatam ati-dure pariharan aradham govindam bhajati nitaram dambhikataya tad-abhyase kintu ksanam api na yami vratam idam "Existem certas pessoas que parecem estar muito avançadas em devoção. Na verdade, para aumentar o seu serviço ao Senhor, elas têm rejeitado desde a muito tempo a má companhia de:

- aqueles que são completamente cegos por argumentos falsos decorrentes da assim chamada lógica intelectual,

- aqueles que são loucamente viciados pelos prazeres fugazes deste mundo material monótono,

- aqueles que são avessos e tem inveja do Senhor Sri Krsna,

- e aqueles que estão muito afeiçoados ao conceito de liberação inferior e desagradável como valorizado pelos impersonalistas.
Eles tem, portanto, favoravelmente evitado todos os tipos de má associação; mas é visto que essas pessoas adoram o Senhor Govinda sem Srimati Radharani estar presente. Isto apenas mostra que estão inflados com excessivo orgulho e arrogância vaidosa dirigidas contra Sri Radhika, que é a melhor adoradora de Govinda. Por isso nunca vou em qualquer lugar perto de tais assim chamados devotos ----- sequer por um segundo. Este é o meu voto estrito."

Verso 10

(Como viver de forma simples e executar Vraja Bhajana até a morte)
prasadanna-ksirasana-vasana-patradibhir aham padarthair nirvahya vyavahrtim asangah ku visaye vasam isa-ksetre yugala-bhajananandita-manas tanum moksye kale yuga-pada-paranam pada-tale "Passando a minha vida de uma forma prática e simples---- - comendo apenas alimentos Prasada e produtos lácteos, os restos do Senhor Supremo, Sua misericórdia, - vestindo apenas roupa Prasada que foi oferecida à Deidade, - utilizando apenas os potes e utensílios santificados pelo exclusivo serviço ao Senhor, - irei, portanto, estar completamente afastado da gratificação material dos sentidos.
Vivendo mesmo ao lado do Sri Radha Kunda (Sua (de Radha)própria morada), adorando o Divino Casal com uma mente feliz, o tempo virá para minha morte. Na sola dos pés de lótus dos devotos, que estão eles próprios a servir os pés de lótus do Casal Divino, abandonarei o meu corpo."

Verso 11

(Como adorar os pés de lótus dos devotos puros de Sri Radhika) saci-sunor-ajna-grahana-caturo yo vraja-vane pararadhyam radham bhajati nitaram krsna-rasikam aham tvetat-padamrtam anudinam naisthika-mana vaheyam vai pitva sirasi ca muda sannati-yutah "Existe uma classe de devotos puros que são completamente peritos e experientes em seguir todas as instruções de Sri Saci Nandana. Tais devotos incessantemente adoram exclusivamente Srimati Radharani, que é realmente a personalidade mais adorável, e que esta profundamente absorta todos os dias na doçura Divina da associação com Sri Krsna. Os devotos puros deste calibre definitivamente realizam de todo coração o seu culto confidencial com exclusiva entrega à Sri Radhika. Assim, eles vivem sempre em Sri Vraja Mandala. Vou beber a água nectárea que lavou os pés de lótus de tais devotos e transportá-la sob minha cabeça. Bebendo esta água com grande satisfação, e com um coração devotado, vou com alegria prostrar-me completamente no chão da melhor e mais perfeita forma possível. Isso na verdade será a minha rotina de todos e cada dia."

Verso 12

(Firme determinação de transcender Maya por diariamente seguir este Stava) harer dasyam dharmo mama tu cira-kalam prakrtito maha-maya-yogad-abhinipatitah duhkha-jaladhu ito yasyamy urddhvam sva-niyama-suratya prati-dinam sahayo me matram vitatha-dalani vaisnava-krpa "Como alma espiritual, a minha tendência natural é a de estar eternamente situado no serviço devocional amoroso ao Senhor Hari; porém, devido ao forte poder e influência da Maha Maya do Senhor, mergulhei profundamente no oceano material insondável de tristeza e dor. Devo transcender este mundo de Maya e ir para o Mundo Espiritual por seguir fielmente estes votos auto impostos todos os dias. E a única maneira de obter a força para seguir estes votos é de alcançar a misericórdia de todos os devotos Vaisnavas do Senhor. Possam a sua (dos devotos) misericórdia sem causa e coração cheio de compaixão, os quais repelem toda a ilusão, tornarem-se meus amigos exclusivos e guias para todo o sempre."

Verso 13

(Phal Sruti - A benção do serviço eterno por ler este Stava)krtam kenapyetat sva-bhajana-vidhau svam niyamakam parthed yo visraddhah priya-yugala-rupe 'rpita manah vraje radha-krsnau bhajati Kila samprapya nilayam sva-manjaryah pascad vividha-varivasyam sa kurute "Este Stava chamado Sva Niyam Dvadasakam foi escrito por alguém para ajustar e regular o seu próprio modo de realizar Bhajana. Se acontecer de qualquer outro devoto recitar este Stava com uma qualidade muito especial de fé resoluta, totalmente a oferecer sua mente para as:

- belas formas supremas do Divino Casal, Sri Sri Radha Govinda, a sua posse mais querida,

- ou para a beleza Divina da Sua forma de Deidade,

- ou para a beleza de Sri Gaura Sundara, a forma combinada de Sri Sri Radha Govinda,

- ou para Srila Rupa Gosvami, o devoto mais querido de Sri Sri Radha Govinda e Sri Gaura Sundara, ----- então este leitor afortunado definitivamente atingirá seu próprio local de residência eterna em Sri Vraja Dhama. Seguindo sempre atrás de sua própria Manjari Guru, no seu próprio corpo espiritual de uma Manjari, ele finalmente prestará todos os tipos variados de serviços eternos exclusivos no culto de Sri Sri Radha Krsna."

p/Srila Saccidananda Bhaktivinoda Thakura

Srimad-Bhagavatam 3. 11

verso - 1

A partícula fundamental da manifestação material, que é indivisível e não chega a constituir-se em um corpo, é chamado de átomo. O átomo existe sempre como uma identidade invisível, mesmo após a dissolução de todas as formas. O corpo material é apenas uma combinação de tais átomos, mas isto é mal compreendido pelo homem comum.
verso – 2
Os átomos são o estado fundamental do universo manifestado. Quando permanecem, em suas própria formas sem constituir corpos diferentes, são chamados de unidade ilimitada. Indubitavelmente, há diferentes corpos sob formas físicas, mas os átomos em si constituem a manifestação completa.
verso – 3
Pode-se avaliar o tempo medindo-se o movimento de combinação atômica de corpos. O tempo é a potência da todo-poderosa Personalidade de Deus, Hari, que controla todos os movimentos físicos embora não seja visível no mundo físico.
verso – 4
O tempo atômico é medido de acordo com sua orbitação num espaço atômico em particular. Este tempo que cobre o conjunto imanifesto de àtomos é chamado o grande tempo.
verso – 5
A divisão de tempo grosseiro é calculada como se segue: dois átomos formam um átomo duplo, e três átomos duplos formam um hexátomo. Este hexátomo é visível à luz do sol que entra pelos orifícios de uma janela. Pode-se ver claramente que o hexátomo sobe em direção ao céu.
verso – 6
A duração de tempo necessárioa para integração de três trasarenus chama-se um truti, e cem trutis formam um vedha. Três vedhas formam uma lava.

Harmonia ou desarmonia são entendidas em função da lei e da ordem de um lugar em particular. A religião é a lei e a ordem do Senhor Supremo. No Srimad-Bhagavad- gita encontramos que religião significa serviço devocional, ou consciência de Krsna. Krsna diz: "Abandona todos os demais princípios religiosos e simplesmente torna-te uma alma rendida a Mim." isto é religião. Quando alguém é plenamente consciente de que Krsna é o desfrutador Supremo e Senhor Supremo e age acordemente, então se manifesta a verdadeira religião. Portanto Krsna diz: "Abandona todos os demais princípios religiosos." No mundo espiritual, este princípio relgioso da consciência de Krsna é mantido harmoniosamente, e por isso esse mundo chama-se Vaikuntha. Se os mesmos princípios puderem ser adotados aqui, integral ou parcialmente, isto também será Vaikuntha. O mesmo se aplica a qualquer sociedade, tal como a sociedade internacional para a consciência de Krishna, depositando fé em Krsna como o centro, viverem harmoniosamente, segundo a ordem e os princípios do Bhagavad-gita, então estarão vivendo em Vaikuntha, e não neste mundo material.

Srimad-Bhagavatam 3. 15. 33 sig

"A auto-realização se alcança quando se leva uma vida pura e determinada, livre do apego e do ódio, estando introspectivo, com pleno controle dos seus impulsos e, livre da ira e das pretensões do ego."

O fator tempo impessoal é a base da manifestação material como o instrumento do Senhor Supremo, Ele é o ingrediente de assistência oferecido à natureza material. Ninguém sabe onde o tempo começou e onde termina, e é somente o tempo que pode manter um registro da criação, manutenção e destruição da manifestação material. Este fator tempo é a causa material da criação e é, portanto, uma auto-expansão da Personalidade de Deus. O tempo é considerado o aspecto impessoal do Senhor.
O fator tempo também é explicado por homens modernos de várias maneiras. Algumas aceitam-no quase da mesma forma como ele é explicado no Srimad-Bhagavatam. Na literatura Hebraica, por exemplo, aceita-se o tempo, dentro do mesmo espírito, como uma representação de Deus. Nesta literatura é declarado: " Deus, que em várias ocasiões e de diversas maneiras falou em tempos passados aos sacerdotes através dos profetas..." Metafísicamente, o tempo distingue-se como absoluto e real. O tempo absoluto é contínuo e não é afetado pela velocidade ou lentidão de coisas materiais. O tempo é astronômica e matematicamente calculado em relação com a velocidade, mudança e vida de um objeto em particular. Na verdade, entretanto, o tempo nada tem a ver com a relatividade das coisas; pelo contrário, tudo é formado e calculado em termos das vantagens oferecidas pelo tempo. O tempo é a medida básica da atividade de nossos sentidos, através da qual calculamos o passado, o presente e o futuro; mas, no cálculo real, o tempo não tem começo nem fim. Pandita Canakya diz que nem mesmo milhões de dólares podem comprar uma pequena fração de tempo, por isso qualquer momento de tempo perdido sem proveito deve ser calculado como sendo a maior perda na vida. O tempo não está sujeito a nenhuma forma de psicologia, nem os momentos são realidades objetivas em si mesmas, senão que são dependentes de experiências particulares.
Portanto, Srila Jiva Gosvami conclui que o fator tempo é entremeado com atividades – ações e reações – da energia externa do Senhor. A energia externa, ou natureza material, funciona sob a superintendência do fator tempo como o próprio Senhor, e é por este motivo que a natureza material parece ter produzido tantas coisas maravilçhosas na manifestação cósmica.

Srimad-Bhagavatam 3. 10.11 sig

Aguando a Planta de Nossa Devoção

Além de meditarmos em como a água nos lembra das qualidades e dos passatempos de Krsna, podemos aumentar nossa percepção dEle quando usamos a água em nossa vida cotidiana. Para a manutenção básica da saúde, por exemplo, precisamos de água limpa para bebermos e nos banharmos, e precisamos dela para limpar nossas roupas e nossa casa. Precisamos do sistema estabelecido por Krsna para o suprimento de água limpa através da evaporação e da chuva. No mínimo, devemos regularmente agradecer o Senhor por essas dádivas que mantêm vivos os nossos corpos. Além disso, devemos ser gratos pela água nos servir de ímpeto para a lembrança de Krsna, pois essa lembrança irá aumentar o nosso serviço e o nosso amor a Ele, aguando a planta de nossa devoção.

p/ Urmila dd

Passatempos de Krishna na Água

Muitas das espirituais atividades transcendentais do Senhor se relacionam com a água. Quando Krsna cria o mundo material, Ele assume uma forma de tamanho incomensurável e Se deita em uma espécie de sono, em transe ióguico, em Sua encarnação como a serpente Sesa, que flutua sobre o vivente e espiritual oceano causal. Incontáveis universos, um dos quais nós agora habitamos, vêm do corpo do Senhor quando Ele exala.

Então, o Senhor entra em cada universo e cria a partir de Sua transpiração um oceano que preenche metade da fechada estrutura universal. Ele Se deita nessa água, e Sua consorte, a deusa da fortuna, massageia Seus pés.

O Senhor desfruta flutuar sobre esse oceano cósmico com Sua consorte. Porque cada um de nós é uma pequena parte do Senhor, temos Suas propensões em um grau diminuto. Assim, o desejo do homem comum de flutuar sobre um barco, uma balsa ou outro engenho similar com a pessoa amada vem do Supremo, a fonte de tudo.

Outro exemplo de passatempos de Krsna envolvendo água ocorreu no começo da história do universo. Na cosmologia Védica, os planetas são pessoas conscientes. A Terra, certa vez, caiu dentro da água universal quando pessoas demoníacas perturbaram sua órbita perfurando-a em busca de óleo e afetando seu equilíbrio. Seres celestiais, chamados devas, que controlam o universo a serviço de Krsna, queriam que a Terra fosse resgatada. Atendendo ao pedido deles, o Senhor veio salvá-la. Ele assumiu a forma de um esplêndido e gigantesco javali (Varaha), mergulhou no fundo do oceano universal, pegou a Terra e gentilmente a carregou sobre Suas presas até a superfície da água. Tendo-o feito, um grande demônio os desafiou. O Senhor Varaha então cuidadosamente colocou a temerosa Terra sobre a água e deu a ela a habilidade de flutuar. Uma luta entre o Senhor e o demônio se deu dentro do grande oceano. Após derrotar o demônio, o Senhor Varaha retornou ao céu espiritual.

Algumas vezes, uma enchente devasta o universo, e Krsna assume a forma de um peixe dourado e brinca na água. Amarrado ao chifre no centro de Sua cabeça está um barco transportando sábios, o conhecimento Védico e as sementes que repovoarão o mundo após o dilúvio. Durante este passatempo, Krsna desfruta tanto de Seu brincar na água como de Sua relação amorosa com os grandes sábios.

Krsna, em Sua forma original, frequentemente Se diverte na água com Seus amigos e Suas amadas. Para a realização de Seus passatempos aquáticos, Ele escolhe rios como o Ganges e o Yamuna, que também são deusas puras em amor a Ele. Krsna também brinca em lagos grandes e pequenos repletos de lótus e cisnes e rodeados por pavilhões enfeitados com pedras preciosas. Tais corpos d’água são pessoas, devotos Seus, vivos em amor e bem-aventurança.

p/ Urmila devi dasi

Incorpore

uma

nova

virtude

a

cada

dia!

As atividades do Senhor em associação com Suas diferentes energias devem ser descritas, apreciadas e ouvidas de acordo com os ensinamentos do Senhor Supremo. Se isto for feito regularmente com devoção e respeito, com certeza a pessoa escapará da energia ilusória do Senhor.

Significado : A ciência que consiste em aprender com seriedade um assunto é diferente dos sentimentos dos fanáticos. Os fanáticos ou tolos podem considerar que as atividades do Senhor relacionadas com a energia externa são inúteis para eles, e podem alegar falsamente que são fortes participantes da energia interna do Senhor, mas de fato as atividades que o Senhor executa em relação com a energia externa e a enegia interna estão inteiramente livres das garras da enegia externa do Senhor devem ouvir com devoção e regularidade sobre as atividades do Senhor que têm relação com a energia externa. Eles não devem saltar tolamente para atividades da enegia interna, deixando-se falsamente atrair pelas atividades da potência interna do Senhor, tais como Sua rasa-lila. Os recitadores baratos do Bhagavatam ficam muito entusiasmados com as atividades da potência interna do Senhor, e os pseudosdevotos, absortos no gozo dos sentidos materiais, dão um aparente salto para chegarem à fase das almas liberadas e assim sofrem uma queda e afundam-se nas garras da energia externa.
Alguns deles pensam que ouvir sobre os passatempos do Senhor significa ouvir sobre Suas atividades com as gopis ou sobre Seus passatempos em que, por exemplo, Ele ergue a Colina de Govardhana, e não dão a mínina importância às expansões plenárias do Senhor como os purusavataras e Seus passatempos que consitem em criar, manter e aniquilar os mundos materiais. Mas o devoto puro sabe que não há diferença entre os passatempos do Senhor, quer na rasa-lila, quer na criação, manutenção ou destruição do mundo material. Ao contrário, as descrições dessas atividades do Senhor como purusavataras são especificamente destinadas às pessoas que estão nas garras da energia externa. Tópicos como a rasa-lila se destinam às almas liberadas, e não às almas condicionadas. As almas condicionadas, m portanto, devem ouvir com apreço e devoção os passatempos do Senhor relacionados com a energia externa, e esses atos se equiparam a ouvir a rasa-lila na fase liberada. A alma condicionada não deve imitar as atividades das almas liberadas. O Senhor Sri Caitanya jamais Se dedicou a ouvir a rasa-lila ao lado de homens comuns.
No Srimad-Bhagavatam, a ciência de Deus, os primeiros nove cantos preparam o terreno para se ouvir o Décimo Canto. Isto continuará sendo explicado no último capítulo deste canto. E no Terceiro Canto tudo ficará mais explícito. O devoto puro do Senhor. portanto, deve começar a ler ou ouvir o Srimad-Bhagavatam desde o seu começo, e não ir direto ao Décimo Canto. Diversas vezes, alguns prertensos devotos solicitaram que apresentássemos imediatamente o Décimo Canto, mas evitamos essa ação porque queremos apresentar o Srimad-Bhagavatam como a ciência de Deus e não como um discurso sensual para as almas condicionadas. Proíbem isto autoridades tais como Sri Brahmaji. Lendo e ouvindo o Srimad-Bhagavatam como uma apresentação científica, as almas condicionadas serão promovidas aos poucos à etapa superior do conhecimento transcendental após se liberarem da energia ilusória baseada no gozo dos sentidos.

Srimad-Bhagavatam 2.7. 53

Quando os grandes sábios passaram a desejar a obtenção de conhecimento, os ouvidos, o poder de ouvir, a deidade controladora da audição e os objetos de audição manifestaram- se. Os grandes sábios desejavam ouvir sobre o Eu.

Srimad-Bhagavatam 2.10.22

isvarah paramah krsnah

sac-cid-ananda-vigrahah

anadir-adir govindah

sarva-karana-karanam

(Brahma-samhita 5.1)

Obedeçamos todos ao Senhor Supremo, cuja mão está em tudo, sem exceção.

"O artista desenha uma rosa com muito primor e com toda atenção e senso crítico, e no entanto o desenho não sai tão perfeito como a rosa verdadeira. Se é este o fato, como podemos dizer que a rosa verdadeira tomou sua forma sem que uma inteligência estivesse por trás da beleza? Esta espécie de conclusão se deve a um pobre fundo de conhecimento". Srila Prabhupada (SB 2.10.50 sig)