(Rupa Goswami)
p/ A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Uma pessoa sóbria que seja capaz de tolerar o desejo de falar, as exigências da mente, as ações da ira e os impulsos da língua, do estômago e dos órgãos genitais é qualificado para fazer discípulos em todo o mundo.
Tem seu serviço devocional destruído aquele que se envolve demais nas seis seguintes atividades: 1. comer mais do que o necessário ou arrecadar mais fundos do que os necessários; 2. esforçar-se em demasia por conseguir coisas mundanas que sejam muito difíceis de obter; 3. conversar desnecessariamente a respeito de assuntos mundanos; 4. praticar as regras e regulações das escrituras só por segui-las, e não pelo avanço espiritual, ou rejeitar as regras e regulações das escrituras e trabalhar independentemente ou caprichosamente; 5. associar-se com pessoas de mentalidade mundana que não estão interessadas na consciência de Krishna; e 6. ambicionar realizações mundanas.
Há seis princípios favoráveis à prática de serviço devocional puro: 1. ser entusiasta, 2. esforçar-se com confiança, 3. ser paciente, 4. agir segundo os princípios reguladores [tais como: sravanam kirtanam visnoh smaranam – ouvir, cantar e lembrar-se de Krishna], 5. abandonar a companhia de não-devotos e 6. seguir os passos dos acaryas anteriores. Esses seis princípios garantem indubitavelmente o pleno êxito do serviço devocional puro.
Os seis sintomas de amor que os devotos compartilham entre si são: dar presentes em caridade, aceitar presentes caridosos, revelar os pensamentos confidencialmente, indagar confidencialmente, aceitar prasadam e oferecer prasadam.
Deve-se honrar mentalmente o devoto que canta o santo nome do Senhor Krishna; deve-se prestar reverências humildes ao devoto que tenha se submetido à iniciação espiritual (diksa) e que se dedique a adorar a Deidade; e deve-se associar com o devoto puro que seja avançado em serviço devocional indesviável e cujo coração está inteiramente isento da propensão de criticar os outros, e também deve-se servir fielmente tal devoto.
Situado em sua posição consciente de Krishna original, o devoto puro não se identifica com o corpo. Não se deve encarar tal devoto a partir de um ponto de vista material. Na realidade, não se deve reparar se o corpo do devoto nasceu em família inferior, se tem aspecto feio, se é deformado, doente ou fraco. Segundo a visão comum, essas imperfeições podem parecer importantes no corpo de um devoto puro; porém, apesar de tais defeitos aparentes, o corpo do devoto puro não pode contaminar-se. É assim como no caso das águas do Ganges, que às vezes, durante as estações das chuvas, enchem-se de bolhas, espuma e lama. As águas do Ganges não ficam poluídas. Aqueles que são avançados em entendimento espiritual se banharão no Ganges, sem considerar a condição da água.
O santo nome, o caráter, os passatempos e as atividades de Krishna são todos transcendentalmente doces como o açúcar-cande. Embora a língua de uma pessoa atormentada pela icterícia da avidya (ignorância) não possa apreciar nenhuma coisa doce, é maravilhoso que, pelo simples fato de cantar com cuidado estes doces nomes todos os dias, desperte em sua língua um sabor natural, e sua doença seja aos poucos destruída pela raiz.
A essência de todos os conselhos é que se deve utilizar todo o tempo – vinte e quatro horas por dia – em cantar bem e lembrar o nome divino do Senhor, Sua forma transcendental, Suas qualidades e Seus passatempos eternos, ocupando-se, deste modo, a língua e a mente, passo a passo. Dessa maneira, deve-se morar em Vraja (Goloka Vrindávana-dhama) e servir a Krishna sob orientação dos devotos. Deve-se seguir os passos dos adorados devotos do Senhor, os quais estão profundamente apegados a Seu serviço devocional.
O lugar santo conhecido como Mathura é espiritualmente superior a Vaikuntha, o mundo transcendental, porque o Senhor nasceu ali. Mas a floresta transcendental de Vrindávana é superior a Mathura-puri por causa dos passatempos rasa-lila de Krishna. E a colina de Govardhana é superior á floresta de Vrindávana, pois a mão divina de Sri Krishna a ergueu e ela serviu de cenário para Seus vários passatempos amorosos. E, sobretudo, o superexcelente Sri Radha-kunda ocupa a posição suprema, pois é inundado pelo prema nectáreo e ambrosíaco do Senhor de Gokula, Sri Krishna. Qual, então, será a pessoa inteligente que não estará disposta a servir a este divino Radha-kunda, situado ao pé da colina de Govardhana?
Os sastras dizem que, de todas as classes de trabalhadores fruitivos, aquele que é avançado em conhecimento dos valores superiores da vida é favorecido pelo Supremo Senhor Hari. Dentre muitas de tais pessoas avançadas em conhecimento (jnanis), aquela que está praticamente liberada em virtude de seu conhecimento talvez adote o serviço devocional. Esta é superior aos outros. Contudo, a que realmente alcançou prema, amor puro por Krishna, é superior àquela. As gopis são mais elevadas que todos os devotos avançados porque sempre dependem totalmente de Sri Krishna, o vaqueirinho transcendental. Entre as gopis, a mais querida de Krishna é Srimat Radharani. Seu kunda (lago) é tão profundamente querido para o Senhor Krishna quanto Ela, Radharani, a mais querida das gopis. Quem, então, não residiria em Radha-kunda e,com um corpo espiritual sobrecarregado com sentimentos devocionais extáticos (aprakrta-bhava), não prestaria serviço devocional ao casal divino Sri Sri Radha-Govinda, que realizam o Seu astakaliya-lila, Seua oito eternos passatempos diários? Na realidade, as pessoas que realizam serviço devocional às margens do Radha-kunda são as mais afortunadas do universo.
Dos muitos objetos de deleite favorito e de todas as adoráveis donzelas de Vrajabhumi, Srimat Radharani é com certeza o mais precioso objeto amado de Krishna. E, sob todos os aspectos, Seu kunda divino é descrito por grandes sábios como semelhantemente querido para Ele. Sem dúvida, mesmo para grandes devotos, é muito raro alcançar Radha-kunda; portanto, é ainda mais difícil que os devotos comuns o alcancem. Se alguém se banha uma só vez nessas águas santas, seu amor puro por Krishna desperta plenamente.
Nenhum comentário:
Postar um comentário