Há muitos nomes de Deus e muitos caminhos que conduzem a Ele, assim como há muitos caminhos e nomes que levam a outros lugares. Várias companhias aéreas e rotas podem nos levar a Tóquio. Se durante nossa viagem para Tóquio, pensamos estar no único avião que vai para lá, ou mesmo na única linha aérea, intoxicamos a nós mesmos com o álcool do orgulho. Claro que nem toda empresa aérea tem vôos para o oriente, tampouco todo avião que está cruzando os ares neste momento está indo em direção a Tóquio, ou talvez nem sequer esteja indo para o Japão. Dentre as empresas aéreas que de fato vão até Tóquio, algumas têm rotas mais diretas, melhores serviços ou menores preços.
Aquele que cuidadosamente estuda a ciência de bhakti, a ciência do serviço devocional a Krsna, que inclui a prática do cantar de Hare Krsna, irá rapidamente entender que esta rota do amor por Deus é direta. O vôo inclui amplo serviço de bordo, e o preço é apenas um pouco de desejo sincero. Para que nosso cantar de bhakti seja efetivo, devemos distinguir entre adoração ao Absoluto e ao relativo, enquanto honramos todas as formas e nomes do Absoluto. Então, nosso cantar de Hare Krsna irá, sem demora, dar-nos a realização de nosso eu e de nossa doce relação com o único, o todo atrativo Senhor Sri Krsna.

Urmila dd

Todos os nomes de Deus são igualmente sagrados

Srila Prabhupada escreve: “A segunda ofensa é ver os santos nomes do Senhor em termos de distinções mundanas. O Senhor é o proprietário de todos os universos e, portanto, Ele talvez seja conhecido em diferentes lugares por diferentes nomes, mas esses nomes, de forma alguma, não qualificam Deus plenamente. Qualquer nome atribuído ao Senhor Supremo é tão sagrado quanto qualquer outro, porque todos eles se referem ao Senhor. Tais nomes sagrados são tão poderosos quanto o Senhor, e não há nada que impeça alguém, em nenhuma parte da criação, de cantar e glorificar o Senhor pelo nome que Ele é conhecido naquele determinado local. Eles são todos auspiciosos, e não se deve fazer distinção entre os nomes do Senhor como se faz com mercadorias em uma prateleira” (Srimad-Bhagavatam 2.1.11, Significado).
Muito sofrimento, mesmo na forma de tortura e guerra, foi promovido por discussões acerca do nome do Senhor Supremo. Se você não gosta de como eu chamo Deus, você talvez me chame de herege. Mas é razoável entender que Deus, que criou e possui tudo, tem inúmeros nomes. Mesmo nós, pessoas comuns, temos muitos nomes, como nome legal, apelido entre amigos, apelido íntimo e títulos. Às vezes, o que parece ser vários nomes para Deus é apenas o mesmo termo em diferentes línguas, como nomes que significam “o Provedor”, “o Mantenedor”, “o Curador” ou “o Criador”. Seguidores das escrituras Védicas cantam uma longa canção com mil nomes de Visnu em Sânscrito, e outros sistemas religiosos ensinam noventa e nove nomes, quinze nomes e assim por diante, de acordo com sua língua e compreensão.
Se um devoto de Deus, que O chama através de qualquer um de Seus santos nomes, discrimina de forma mundana Seus outros nomes, o nome é ofendido - pois Deus está plenamente presente em todos os Seus nomes. Ele acaba por se afastar de tal pessoa reducionista que busca se engrandecer a custo de diminuir outros.

Urmila dd

O nome de Krsna é o próprio Krsna, pleno de variedade espiritual

“Neste mundo”, Srila Prabhupada escreve, “o santo nome de Visnu é todo-auspicioso. O nome, a forma, as qualidades e os passatempos de Visnu são todos transcendentais, perfazendo um conhecimento absoluto. Assim, se alguém tenta separar a Personalidade Absoluta do Supremo de Seu santo nome ou de Suas qualidades, forma e passatempos transcendentais, pensando que são materiais, isso é ofensivo [...] Essa é a segunda ofensa aos pés de lótus do santo nome do Senhor” (Caitanya Caritamrta, Adi-lila 8.24, Significado).
Primeiro aprendemos a respeitar igualmente todos os nomes de Deus. Agora aprendemos a respeitar o nome de Krsna como sendo absolutamente igual a Ele. Não há nenhuma hierarquia mundana para os diferentes nomes de Deus. Deus é um, e Seus nomes também são um. Não há mais de um Deus. Ainda assim, como o Senhor tem diversas encarnações e expansões, Seus inumeráveis nomes apresentam diferentes humores e doçuras espirituais. Alguns nomes de Krsna, por exemplo, são mais íntimos do que outros, assim como “meu bem” é uma forma mais íntima de tratar alguém do que “Meritíssimo” – muito embora possam se referir a mesma pessoa.
Nomes como “o Criador”, “o Provedor” e outros, têm relação com o papel que Deus desempenha em relação com a criação material ou com nossas vidas aqui. Assim como “juiz” e “Meritíssimo”, eles dizem sobre o “trabalho” de Deus. Tendo como foco a postura de Krsna perante nossos interesses, esses nomes tendem a ser centrados no homem.
Outros nomes de Deus são referentes a Seus passatempos em Sua morada espiritual. Embora estes nomes também indiquem a relação de Krsna com outros, esses “outros” são Seus devotos puros, não almas rebeladas.
Infelizmente, a maioria das tradições espirituais e religiosas do mundo conhece apenas os nomes de Deus referentes à criação material. Há pouco conhecimento sobre a vida pessoal de Krsna em Seu reino pessoal, ou sobre Seus nomes lá. Quando tal conhecimento existe, não é, de maneira geral, tratado como parte essencial dos ensinamentos e práticas. Em contraste, escolas Vaisnavas, especialmente o Vaisnavismo Gaudiya (que inclui o movimento Hare Krsna), provêm a seus membros ricas e detalhadas informações acerca dos devotos, atividades, nomes e morada de Krsna.
Srila Prabhupada explica que o nome Krsna é o nome supremo porque significa “o todo atrativo”. Ele inclui todos os aspectos do Senhor e destaca a opulência e a doçura das qualidades de Deus. Porque Krsna é a Personalidade de Deus original, todos os demais nomes de Deus estão incluídos em Seu nome.
Os devotos de Krsna distribuem Seu nome porque querem envolver outros na doçura divina que transpassa a meditação da opulência majestosa do Senhor. Nomes que expressam as funções de Deus neste mundo dão menos do que a satisfação plena que a alma anseia. E o Senhor sente muito mais prazer quando se dirigem a Ele em relação com Seus queridos devotos santos do que através de nomes que glorificam Seu papel neste mundo.
Assim como aqueles que conhecem apenas as atividades e nomes de Deus relacionados ao mundo material não devem rejeitar os demais nomes, da mesma forma, aqueles têm a fortuna de conhecer os nomes íntimos de Krsna não devem pensar que o conhecimento superior faz do conhecedor superior. Ao contrário, com humildade e visão equânime, aqueles que cantam e recitam mantras como o Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare devem demonstrar todo o respeito por aqueles absortos apenas na compreensão secundária. Assim daremos prazer ao santo nome.
Mesmo dentro do reino de Krsna, há variedade em termos de níveis de intimidade com Krsna. Mas tal variedade não recebe os atributos de “superior” e “inferior” como no mundo material. Uma pessoa que pensa que determinado nome é inferior porque é associado a uma atividade de menor intimidade do Senhor faz uma distinção mundana. E se uma pessoa denigre um devoto que adora Deus por um nome associado a Sua realeza, a ofensa é ainda mais grave.
Determinar se um nome de Deus em particular é embebido no humor de reverência ou no humor de intimidade não é algo muito simples, diga-se de passagem. A diferença entre nomes íntimos e nomes reverenciais pode estar mais no humor e compreensão daqueles que os pronunciam do que na sua definição literal. Mesmo as mais íntimas devotas de Krsna, Suas namoradas vaqueirinhas, às vezes chamam Krsna de Acyuta (Infalível), Vishabha (a Pessoa Mais Elevada) ou Natha (Senhor).
A distinção entre as várias formas de Deus e seus respectivos nomes não se baseia em potência, mas em relacionamentos. Assim, para manter determinados relacionamentos, algumas formas e nomes de expansões plenárias de Krsna nunca exibem certas qualidades. Cada tipo de relacionamento com o Senhor é glorioso. Quando Krsna apareceu como Seu próprio devoto, como Caitanya Mahaprabhu, Ele encorajou a todos que se focassem em Deus em Sua forma original, plena de doçura e de todos os relacionamentos - Krsna. Quando Ele se encontrava com pessoas plenamente devotadas a formas de Krsna como Ramacandra ou Narayana, todavia, Ele glorificava o apego e amor dessas pessoas por Deus.
Embora os nomes descritivos de Deus sejam inumeráveis, Ele não “tem” um nome no sentido de ter uma denominação arbitrária, temporária e diferente dEle. Uma alma condicionada é diferente de sua mente, de seu corpo e de seu nome. Assim, quando chamo o nome de minha amiga, olho para sua foto ou penso em suas qualidades, não tenho contato direto com ela. Mas Krsna, sendo absoluto, é idêntico a seus nomes, forma e qualidades. Contato com qualquer um deles é contato direto com Ele. Enquanto que há unidade e diferença simultâneas entre o Senhor e Suas energias, há apenas unidade entre Ele e Seus atributos pessoais, dentre os quais se inclui Seu nome. Dizer e ouvir o nome de Krsna com amor puro é estar plenamente em Sua presença. Essa unidade entre o Senhor e Seu nome é válida para todos os Seus nomes, sejam em relação à criação ou ao reino espiritual.

Urmila dd

Existem duas classes de homens, a saber, o devoto e o demônio. O Senhor escolheu Arjuna para receber esta grande ciência devido ao fato de ele ser um devoto do Senhor, mas não é possível que um demônio entenda esta grande ciência misteriosa. Há inumeráveis edições deste grande livro do conhecimento. Algumas delas têm comentários dos devotos, e outras têm comentários dos demônios. O comentário feito pelos deotos é verdadeiro, ao passo que o comentário dos demônios é inútil. Arjuna aceita Sri Krishna como a Suprema Personalidade de Deus, e qualquer comentário sobre o Gita que siga os passos de Arjuna é verdadeiro serviço devocional em prol desta grande ciência. As pessoas demoníacas, no entanto, não aceitam o Senhor Krishna como Ele é. Aoinvés disso, elas inventam algo sobre Krishna e em geral desviam os leitores, afastando-os das instruções de Krishna. Aqui fica uma advertência sobre esses caminhos enganosos. Todos devem tentar seguir a sucessão discipular procedente de Arjuna, e assim beneficiar-se com esta grande ciência do Srimad Bhagavad Gita.

Srila Prabhupada BG 4.3 sig

9 de Dezembro - Suddha Ekadasi

Moksada Ekadasi


MaharajaYudhisthira disse:
-Ó Vishnu, mestre de todos, ó deleite dos três mundos, ó Senhor do universo, ó criador do mundo, ó mais idosa das personalidades, ó melhor de todos os seres, eu ofereço minhas mais respeitosas reverências a Você. Ó Senhor dos senhores, para o benefício de todas entidades vivas, responda algumas perguntas que eu tenho, qual o nome do Ekadasi que ocorre durante o quarto crescente do mês Margasirsa(novembro/dezembro), o qual remove todos os pecados? Como alguém deve observá-lo corretamente e qual é a deidade adorável neste dia santo? Ó Senhor, por favor explique isto para mim.
O Senhor Sri Krishna respondeu:
-Ó Yudhisthira, sua pergunta é muito auspiciosa e lhe trará fama. Assim como lhe expliquei anteriormente o querido Utpanna maha-dvadasi(nota 1), o qual ocorre durante o quarto minguante do mês Margasirsa(novembro/dezembro), e que foi o dia quando Ekadasi-devi apareceu do Meu corpo para matar o demônio Mura, beneficiando a todos seres animados e inanimados nos três mundos, assim mesmo devo lhe explicar agora o Ekadasi que ocorre no quarto crescente do mês margasirsa. Este Ekadasi é famoso como Moksada por que purifica o devoto fiel de todas as reações pecaminosas concedendo-lhe a liberação. A deidade adorável deste dia é o Senhor Damodara. Com toda atenção deve-se adora-lo com incenso, lamparina de ghee, flores e manjaris de Tulasi.
Ó melhor dos reis, por favor ouça enquanto Eu narro para você a história antiga e auspiciosa deste Ekadasi. Simplesmente por ouvir esta história, pode-se obter o mesmo mérito alcançado pela execução de um sacrifício Asvamedha. E pela influência deste mérito, os antepassados, mães, filhos e outros parentes que foram ao inferno, vão ao céu. Somente por esta razão, ó rei, você deve ouvir cuidadosamente esta narração.
Certa vez, Havia uma bela cidade chamada Campakanagara, a qual estava habitada por vaishnavas devotados. Ali o melhor dos reis santos, Maharaja Vaikhanasa, governava seus súditos como se fossem seus próprios filhos e filhas. Os brahmanas nesta capital eram bem expertos nos quatro tipos de conhecimento védico. Enquanto governava apropriadamente, o rei certa noite teve um sonho no qual seu pai estava sofrendo as dores da tortura em um planeta infernal. O rei ficou tomado de compaixão e chorou. Na manhã seguinte, Maharaja Vaikhanasa narrou seu sonho ao seu conselho de brahmanas duas vezes nascidos.
-Ó brahmanas, disse o rei, em um sonho na última noite eu vi meu pai sofrendo em um planeta infernal. Ele estava gritando: "Ó filho, por favor liberte-me do tormento deste inferno." Agora eu não tenho paz e até mesmo este belo reino tornou-se insuportável para mim. Nem mesmo meus cavalos, elefantes e quadrigas me dão alguma alegria e meu vasto tesouro não me dá nenhum prazer.
Tudo, ó sábios brahmanas, até mesmo minha própria esposa e filhos, tornou-se fonte de infelicidade desde que soube que meu querido pai está sofrendo as torturas do inferno. Onde devo ir? Que devo fazer? Ó brahmanas, para aliviar este sofrimento? Meu corpo está queimando de temor e lamentação! Por favor digam-me qual o tipo de caridade, qual o modo de jejuar, qual a austeridade ou qual a meditação profunda que tenho que executar, para libertar meu pai desta agonia e conceder a liberação ao meus antepassados? Ó melhores dentres os brahmanas, Qual a vantagem de se ter um filho poderoso se o próprio pai sofre em um planeta infernal? De fato, a vida de tal filho é totalmente inútil!
Os brahmanas duas vezes nascidos responderam:
-Ó rei, na floresta da montanha, não muito distante daqui há um asrama onde reside o grande santo Parvata muni. Por favor vá até lá, pois ele conhece o passado, presente e o futuro de tudo e certamente lhe ajudará em sua miséria.
Após ouvir este conselho, o sofrido rei partiu imediatamente numa viagem ao asrama do famoso sábio Parvata muni. O asrama era muito grande e abrigava muitos sábios eruditos expertos no cantar dos hinos sagrados dos quatros vedas(nota 2). Aproximando-se do sagrado asrama, o rei viu Parvata muni sentado entre os sábios como se fosse um outro senhor Brahma, o criador não nascido.
Maharaja Vaikhanasa ofereceu as suas humildes reverências ao muni, curvando sua cabeça e então prostando todo seu corpo. Após o rei ter se acomodado, Parvata muni perguntou-lhe sobre o bem estar dos sete membros do seu extenso reino(nota 3). O muni também lhe perguntou se o reino estava livre de problemas e se todos estavam em paz e felizes. Para estas perguntas o rei respondeu:
-Por sua misericórdia, ó sábio glorioso, todos os sete membros do meu reinado estão indo muito bem. Mesmo assim, há um problema que surgiu recentemente e para resolvê-lo vim lhe procurar, ó brahmana, buscando seu conselho experto.
Então Parvata muni, o melhor de todos os sábios, fechou os olhos e meditou no passado presente e futuro do pai do rei. Após alguns momentos ele abriu seus olhos e disse:
-Seu pai está sofrendo os resultados de ter cometido um grande pecado e eu descobri qual foi este pecado; em sua vida anterior, ele brigou com a esposa quando desejava desfrutar sexualmente dela durante o período menstrual. Ela tentou resistir aos avanços dele e gritou: "Alguém por favor me salve! Por favor, ó marido, não interrompa meu período mensal!" Mesmo assim ele não a deixou só. É devido a este grande pecado que seu pai caiu em total condição infernal.
Então o rei Vaikhanasa disse:
-Ó maior dos sábios, por qual processo de jejum ou caridade eu posso libertar meu querido pai de tal condição? Diga-me por favor como poderei remover a carga de suas reações pecaminosas, as quais são um grande obstáculo ao progesso dele rumo à liberação última.
Parvata muni respondeu:
-Durante o quarto-crescente do mês Margasirsa(novembro/dezembro) ocorre um certo Ekadasi chamado Moksada. Se você respeitar estritamente este Ekadasi sagrado, jejuando completamente e dando diretamente ao seu pai sofredor o mérito que obter desta maneira, ele se livrará do sofrimento e liberta-se-á imediatamente.
Ouvindo isto, Maharaja Vaikhanasa agradeceu profundamente ao grande sábio e retornou então ao seu palácio. Ó Yudhisthira, quando finalmente chegou o quarto-cescente do mês Margasirsa, Maharaja Vaikhanasa observou o jejum de Ekadasi fiel e perfeitamente junto com a esposa, filhos e outros parentes. Ele deu devidamente o mérito do jejum ao seu pai e enquanto fazia o oferecimento, belas flores cairam do céu. O pai do rei foi então levado pelos mensageiros dos semideuses e conduzido às regiões celestiais. Enquanto passava por seu filho, o pai disse ao rei:
-Meu querido filho, toda a auspiciosidade a você! Por fim ele chegou ao reino celestial(nota 4).
Ó filho de Pandu, concluiu o Senhor Sri Krishna, quem quer que observe estritamente o sagrado Moksada Ekadasi, seguindo as regras e regulações estabelecidas, alcança liberação plena e perfeita após a morte. Ó Yudhisthira, não há melhor dia para se jejuar do que este Ekadasi do quarto-crescente do mês Margasirsa, pois este é um dia impecável e claro como o cristal. Quem quer que fielmente observe este jejum do Ekadasi, o qual é como a jóia Cintamani(que concede todos os desejos), alcança um mérito especial que é muito difícil de calcular, pois este dia pode elevar a pessoa aos planetas celestiais e além; à liberação perfeita.

-NOTAS-

1)Quando o Ekadasi cai em combinação com o Dvadasi, os devotos o chamam de Maha Dvadasi, e o jejum de cereais e feijões é feito neste (Maha) Dvadasi.
2)Os quatros vedas são: Sama, Yajur, Rg e Atharva.
3)Os sete membros do domínio de um rei são: o próprio rei, seus ministros, seu tesouro, suas forças militares, seus aliados, os brahmanas, os sacrifícios executados em seu reino e as necessidades de seus súditos.
4)Se alguém observa o jejum de Ekadasi para um antepassado falecido que esteja sofrendo no inferno, então o mérito assim obtido capacita o antepassado a deixar o inferno e entrar no reino celestial onde então poderá praticar serviço devocional a Krishna ou Vishnu e ir de volta ao Supremo. Mas quele que observa Ekadasi para sua própria elevação espiritual, volta ao Supremo pessoalmente, nunca retornando ao mundo material.

Gita Jayanti

"Esta antiquíssima ciência da relação com o Supremo é falada hoje a você por Mim porque você é Meu devoto bem como Meu amigo e pode portanto entender o mistério transcendental que há nesta ciência." BG 4.3

8 de Dezembro- Advento do Srimad Bhagavad-gita

Neste dia, Sri Krishna falou o Bhagavad-gita para Arjuna