quarta-feira, 30 de abril de 2008

30 de Abril, desaparecimento de Srila Vrndavana das Thakura


Vrindavana das Thakura escreveu o Sri Caitanya Bhagavata (Caitanya Mangala), literatura sagrada. Todos os Vaisnavas pediam para que ele escrevesse os passatempos do Senhor Caitanya Mahaprabhu e do Senhor Nityananda, porém ele ainda não estava convencido de que era a pessoa mais indicada para a tarefa. Nesta ocasião, ele visitou o templo de Madana Mohana e, enquanto orava, caiu uma guirlanda das Deidades, o que ele considerou como prova de que Krsna aprovava este serviço. As conclusões desta literatura transcendental nos levam ao serviço devocional amoroso a Radha e Krsna.

terça-feira, 29 de abril de 2008

Viva em paz nesta consciência


yat karosi yad asnasi

yaj juhosi dadasi yat

yat tapasyasi kaunteya

tat kurusva mas-arpanam

BG 9.27


Faça o que quiser ou tudo o que tenha mais facilidade para fazer, coma qualquer refeição que prefira comer, sacrifique tudo o que puder sacrificar, dê toda caridade que puder dar, e faça toda penitência que puder fazer, mas tudo deve ser feito só para Ele. Se você negocia ou aceita algum emprego, aja em prol do Senhor. Tudo o que comer, você pode oferecer a sua refeição ao Senhor e ter certeza de que Ele vai devolver o alimento depois de Ele mesmo ter comido. Ele é o todo completo, e portanto todo alimento que Lhe é oferecido pelo devoto é aceito por causa do amor do devoto, mas então é devolvido. como prasada para o devoto para que ele fique feliz comendo. Em outras palavras, seja um servo de Deus e viva em paz nesta consciência, e acabe voltando ao lar, voltando ao Supremo.

SB 2.9.36 sig

segunda-feira, 28 de abril de 2008

Por afeição aos Seus filhos queridos


O segredo do sucesso em compreender as complexidades do conhecimento sobre a Verdade Absoluta, a Personalidade de Deus, é a misericórdia imotivada do Senhor. Mesmo no mundo material, o pai de muitos filhos revela aos filhos favoritos o segredo de sua situação. O pai faz confidências ao filho que ele acha merecedor. Um homem importante na ordem social só pode ser conhecido graças à sua misericórdia. Do mesmo modo, para conhecer o Senhor é preciso que alguém Lhe seja muito querido. O Senhor é ilimitado; ninguém pode conhecê-lO completamente, mas ao progredir no transcendental serviço amoroso ao Senhor a pessoa pode tornar-se um candidato a conhecer o Senhor...

Aos fiéis, o Senhor Se revela em Sua forma, qualidade e passatempos. O Senhor não é desprovido de forma, como concebem erroneamente os impersonalistas, mas Sua forma não é como alguma de que temos experiência. O Senhor revela Sua forma, até a extensão de Suas medidas, a Seus devotos puros...

O Senhor tem um número ilimitado de qualidades transcendentais, e uma delas é a Sua afeição por Seu devoto imaculado.

domingo, 27 de abril de 2008

A perfeição máxima da vida


Auto-realização pura, é o estado de consciência pura no qual admitimos que somos servos eternos do Senhor. Assim, reassumimos nossa posição original em que prestamos transcendental serviço amoroso ao Senhor. Esta fase na qual se presta serviço amoroso ao Senhor sem exigir que o Senhor nos dê alguma recompensa pode ser alcançada quando se purificam os sentidos materiais e se revive o estado original puro dos sentidos...

O Senhor ajuda a alma sincera, dando-lhe um mestre espiritual genuíno, o representante do Senhor. Através das instruções deste mestre espiritual, ela obtem a semente da bhakti-yoga. O Senhor Caitanya Mahaprabhu recomenda que o devoto plante esta semente de bhakti-yoga em seu coração e cultive através do processo que consiste em regá-la, ouvindo e cantando o santo nome, fama, etc. do Senhor. Este simples processo de cantar e ouvir o santo nome do Senhor sem cometer aos poucos promoverá a pessoa com muita rapidez à fase de emancipação...

Com a prática inicial de bhakti-yoga, a semente já semeada no coração brotará, e através da rega regular, como se mencionou acima, a trepadeira de bhakti-yoga começará a crescer. Com a nutrição sistemática, a trepadeira crescerá a tal ponto que penetrará as coberturas do Universo...

A perfeição máxima da vida é desfrutar a vida constantemente na associação do Senhor, e a pessoa que pode saborear isto não aspira a algum outro gozo temporário do mundo material que é obtido através de algum outro recurso.

Srimad Bhagavatam 2.2.30 sig

sábado, 26 de abril de 2008

Sri Sri Siksastakam



O Sri Sri Siksastakam são os únicos escritos de Sri Caitanya Mahaprabhu. Obviamente Ele instruiu Seus seguidores a escreverem livros para o benefício de todos os seres humanos. O Senhor Caitanya escreveu o Sri Sri Siksastakam no final dos Seus passatempos manifestos, quando estava em Divyonmada Mahabhava, a divina loucura de Srimati Radhika. Nos oito Slokas, Sambandha, Abhidheya e Prayojana Tattva são explicados através de Abhidheya. Siksa - instrucções. Astakam - oito. Portanto, o Sri Sri Siksastakam é a essência dos Vedas. É a essência de todas as instruções. É a essência de tudo. Tudo esta contido no Sri Sri Siksastakam.

1 - Sadhana de Harinama Sankirtana Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare HareHare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

2 - Inabilidade para o cantar

3 - Humor apropriado para o cantar

4 - Eliminar atividades indesejáveis

5 - O conhecimento que somos eternamente servos

6 - Ansiando a perfeição (ao desejar a perfeição o devoto(a) poderá servir melhor ao Senhor)

7 - Vipralambha (aspecto muito importante dado por Sri Caitanya. Somente com um forte sentimento de separação é que poderá ocorrer união)

8 - Incondicionalidade (o Senhor Caitanya mostra o verdadeiro amor à Deus - é incondicional) .

sexta-feira, 25 de abril de 2008

A Quantidade leva a Qualidade



Do "Harinama Cintamani" de Srila Bhaktivinoda Thakur.

"Se alguém é suficientemente ávido para obter devoção pura, cantará sem cometer as dez ofensas. Ele deve evitar diligentemente cada uma das dez ofensas com sentimentos de profundo arrependimento. Deve orar sinceramente aos pés de lótus do Santo Nome e cantar com determinação. Só então receberá a benção da misericórdia do Santo Nome o qual destruirá todas as ofensas. Nenhuma outra atividade ou penitência tem possibilidade de perdoar suas ofensas.
As ofensas ao Santo Nome do Senhor são dissolvidas unicamente mediante o canto constante.
Cantar constantemente, significa, com exceção de um tempo mínimo para descansar e outras escassas necessidades físicas, uma pessoa deve cantar durante todas as horas do dia com intenso arrependimento. Nenhuma outra penitência espiritual é tão efetiva como isto."

A Qualidade leva a Quantidade

Aqueles que são muito cuidadosos em cantar sem nama aparadha e com muita atenção gradualmente aumentam a quantidade do seu cantar.

Do "Harinama Cintamani", de Srila Bhaktivinoda Thakur:
"Por cantar com regularidade um número fixo de Santos Nomes com cuidado e atenção especiais, ele gradualmente progride até anuraga, ou a atração espontânea ao Santo Nome. Deve cantar um número prescrito de voltas numa Tulasi Mala e gradualmente com o tempo aumentar seu número de cantos do Santo Nome."

Do livro "A Arte de Cantar Hare Krsna" de SS Mahanidhi Swami:

"64 voltas - O Padrão da ISKCON

"Nós pedimos aos nossos estudantes para cantar 16 voltas como mínimo.
Dezesseis voltas não é nada. Em Vrndavana existem muitos devotos que cantam 120 voltas.
Então dezesseis voltas é o mínimo." (Srila Prabhupada - Aula 20/10/72)

Srila Prabhupada: "Assim como curar uma doença significa diminuir a febre. Este é o teste."

Devoto:"O que fazer se esta febre não diminui."

Srila Prabhupada:"Então deve tentar cantar o Mantra Hare Krsna, ao invés de dezesseis voltas, sessenta e quatro voltas. Este é o processo. Dezesseis é o mínimo. Haridas Thakur cantava 300.000 nomes diariamente. Portanto, você deve aumentar. É o único remédio. Se alguém tem determinação, fará avanço sem nenhum problema. Esta determinação é muito difícil. "Eu devo ser plenamente consciente de Krsna." (Srila Prabhupa 14/5/75)

"O misericordioso Senhor do amor, Prema Purusottama Sri Caitanya, esta facilmente oferecendo toda a perfeição em troca de algumas poucas voltas de Japa Mala. Pelo movimento de alguns dedos alguém pode atingir o tesouro mais valioso da criação. O Avatar Dourado de ilimitada compaixão, o Senhor Gauranga, esta a estender Sua doce e suave mão para comer das nossas mão purificadas pelo toque da Tulasi que foi contada sessenta e quatro vezes. Somos tão preguiçosos, caídos e tolos que deixamos esta magia divina passar por nós enquanto dizemos:

"Impossível, impossível, impossível!"

Tome força de Sri Guru e Gaurahari e tire a palavra "Impossível" do seu dicionário. O número de voltas "deve ser incrementado" de 16 por dia, para 20, para 32 até 64 voltas. Mas nunca diminua. Sessenta e quatro voltas é o número mágico para a paz, felicidade e toda a perfeição espiritual do amor à Deus.

Uma Aproximação Prática das 64 Voltas

Srila Puri Maharaja certa vez instrui-me de uma forma muito prática:

"Não é difícil cantar um Lakh (100.000 Nomes ou 64 voltas) por dia. Isto significa sentar-se quatro vezes por dia, duas horas cada! Ouça, você levanta-se as 4 a.m., canta até as 6 a.m., e assim canta 16 voltas. Então faça outras coisas, como banhar-se, Puja, Ler, e tomar um pouco de prasadam. Então sente-se e cante mais 16 voltas até ao meio-dia. Já são 32 voltas lá pelas 12:00 !!! Então sente-se mais duas vezes e termine 32 voltas pela tarde. É muito fácil. Você só precisa sentar-se quatro vezes, duas horas cada para cantar 64 voltas. Você ainda terá 16 horas para fazer outras coisas."

Pode não ser assim tão fácil como Puri Maharaja diz. Mas sempre que tivermos tempo e oportunidade deveremos tentar o nosso melhor para cantarmos 64 voltas do Maha Mantra Hare Krsna."

p/ Prahladesh das

quinta-feira, 24 de abril de 2008

Uma grande oportunidade



A vida de um ser humano é uma oportunidade para preparar-se para voltar ao Supremo, ou para livrar-se da existência material, a repetição de nascimentos e mortes. Os homens tolos esquecem-se desse fato da morte certa e negligenciam o dever de preparar-se para voltar ao Supremo. Eles arruinam suas vidas nas propensões animais de comer, beber, divertir-se e desfrutar. SB 1.19.4 sig

quarta-feira, 23 de abril de 2008

Aparente "zanga"


Urmila Devi Dasi (ACBSP), esclarece:

"...Quando estamos ensinando a consciência de Krsna, talvez tenhamos que apontar pequenas falhas em pessoas que estão no começo do caminho espiritual, mas, ainda assim, podemos motivar tais pessoas com sincero amor. Nossas críticas podem ser práticas e construtivas, destituídas de inveja ou ira..."

A aparente "zanga" de um Vaisnava ou Vaisnavi está repleta de amor sincero.

Do livro "As 26 Qualidades do Devoto" de SS Satsvarupa Dasa Goswami

Ira, krodha.A luxúria nunca pode ser satisfeita e, portanto, ela é seguida pela ira.A ira surge como uma irmã mais nova. Quando uma pessoa é dominada por ira incontrolável, ela é capaz de matar até mesmo seu melhor amigo ou parente querido.Quando a ira se espalha, todo o corpo fica poluído.Mas a ira também pode ser utilizada no serviço a Krsna, dirigindo-a contra os inimigos de Krsna.O exemplo famoso é Hanuman, o devoto guerreiro do Senhor Rama, que lutou contra os exércitos de Ravana. O Senhor Caitanya também demonstrou ira transcendental quando escutou que Jagai e Madhai tinham atacado o Senhor Nityananda.A ira devocional pode desta maneira apresentar-se sob a forma de luta. O devoto ksatrya não pode tolerar ver o devoto do Senhor ou pessoas ou criaturas inocentes sendo feridos.Maharaja Pariksit ficou zangado assim quando viu um sudra espancando uma vaca. Arjuna não estava zangado, e desta maneira, não podia lutar na Batalha de Kuruksetra. Por intermédio da pregação, Krsna incitou Arjuna a lutar com ira transcendental. Um devoto também pode dirigir sua ira contra os falsos gurus e outro enganadores do povo. Quando um devoto escuta propaganda contra o serviço devocional, ele pode escrever artigos contra esta propaganda ou pregar activamente de outra maneira.Hindus desinformados pensam que um sadhu nunca pode demonstrar ira. Tais pessoas não compreendem a ira transcendental. Evidentemente, a ira não deve ser descontrolada ou utilizada para combater um insulto contra si próprio.Certa vez uma cobra, depois de encontrar-se com Narada Muni, ficou muito pacífica. Mas quando os meninos da aldeia próxima souberam a respeito da não-violência da cobra, começaram a atirar-lhe pedras. Quando a cobra queixou-se a Narada que sua não-violência tinha ocasionado tais ataques, Narada a aconselhou a continuar pacífica, mas que ela se erguesse, mostrasse o capelo e assustasse as crianças para que elas fossem embora.Este é um exemplo da utilização da ira controlada.A ira deve ser controlada e só utilizada a serviço do Senhor.As vezes um professor assume um ar irado ou faz um gesto zangado para instruir um aluno. Ele ensina através de palavras bondosas, encorajamento e ocasionalmente por intermédio de punições e uma demonstração de ira. Mas esta ira é controlada, a ira só pode ser utilizada como um instrumento no serviço devocional.A ira também se manifesta num estágio muito avançado do serviço devocional como um tipo de apego extático em relação a Krsna; muitos exemplos disto são encontrados em "O Néctar da Devoção". Certa vez quando Krsna e Seus amigos retornavam das florestas de Vrndavana, os pastorzinhos contaram a mãe Yasoda que Krsna fora sozinho à floresta Talavana e matara Dhenukasura.Quando mãe Yasoda ouviu como os meninos haviam pedido a Krsna que fosse numa missão tão perigosa sozinho, ela ficou perturbada e olhou irada para os meninos.Em outra ocasião, quando na Assembléia Rajasuya o demônio Sisupala insultou Krsna, o primo de Krsna, Nakula falou com grande ira:"Se alguém zomba de Krsna, eu declaro que como um Pandava hei de chutar seu elmo com meu pé esquerdo, e que o ferirei com minhas flechas que são tão boas quanto yamadanda, o cetro de Yamaraja."

Fim da citação

Um Sadhu serve e elogia 100% um Uttama Mahabhagavata.Um Sadhu serve e elogia todos os outros devotos e quando necessário corrige-os.Assim como devemos ser humildes quando o Sadhu nos elogia, devemos também sê-lo quando nos corrige.

Existem diferentes categorias de devotos.No "Amrta Vani" Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur explica:"Devemo-nos ocupar 100% no serviço do Mahabhagavata, 66,6% no serviço do Madhyama Bhagavata e 33,3% no serviço do Kanistha Bhagavata."

No livro "Divina Sucessão" de Rupa Vilas Dasa Adhikari páginas 220,221, da The Bhaktivedanta Book Trust International, edição de 2003 está escrito:As Palavras Afiadas do SadhuSrila Gaura Kisora Dasa Babaji Maharaja diz:"Por favor, notem que os sadhus que falam palavras afiadas para dissipar a energia ilusória são na verdade devotos verdadeiros de Krsna e amigos de todas as entidades vivas.Os seres vivos condicionados tendo experimentado o relacionamento litigioso com sua esposa e parentes próximos, é tratado rudemente por eles até a morte, mas eles nunca desejam abandonar a sua associação.Por outro lado, eles se tornam absortos em tentar apaziguá-los e servi-los.Mas quando um devoto do Senhor, que está sempre ansioso para que as entidades vivas alcancem o benefício último, as castiga apenas uma vez com instrucções que visam afastá-las de maya, então estas entidades vivas condicionadas imediatamente fazem planos para se afastarem desta pessoa santa por toda a vida.Se você realmente deseja prestar serviço devocional apropriadamente, então você deve aceitar as palavras ásperas de um sadhu como o remédio que pode afastar de maya.Assim, pode-se obter o avanço espiritual necessário para cantar o santo nome com sucesso.As almas condicionadas estão preparadas para aceitar abuso ilimitado dos seus membros familiares, mas nem uma simples palavra áspera de um sadhu que deseja livrá-las de seu apego pela existência ilusória.A esposa e os parentes materialistas induzem o homem a trabalhar como um asno enquanto o aborrecem por não satisfazer completamente todas as suas exigências.Entretanto, apesar da família viver importunando o homem legitimamente e tratá-lo asperamente até que ocorra uma falha da sua parte, esta vítima aquiescente não é capaz de tolerar as palavras que podem alertá-lo quanto à realidade da situação."Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur descreveu o poder do sadhu num ensaio chamado "A Procura da Verdade", da seguinte maneira:"Não há dúvidas de que as palavras de um sadhu têm o poder de destruir as propensões maléficas da mente das pessoas.Os sadhus estão sempre beneficiando todos aqueles que se associam com eles.Existem muitas coisas que não revelamos a um sadhu.O verdadeiro sadhu nos faz falar sobre aquilo que mantemos escondido em nossos corações.E então ele aplica a faca.A própria palavra "sadhu" quer dizer faca.Ele fica diante do local onde será feito o sacrifício com a faca em sua mão.Os desejos sensoriais dos homens são como cabras.O sadhu fica ali e mata estes desejos com o misericordioso golpe da pontiaguda faca sacrificial na forma de uma linguagem desprazeirosa.Se o sadhu começa a me adular e não me recrimina, ele se torna meu inimigo. Se ele nos adula, então seremos conduzidos pela estrada que leva ao desfrute, mas não ao verdadeiro bem-estar."

Fim da citação.


Siddhajana Prabhu esclarece:

"Como um mestre espiritual Mahabhagavata, por um lado ensina seus discípulos a abandonar a ira e a luxúria, duas coisas que o próprio Krsna no Bhagavad Gita diz serem a causa da existência material, e por outro lado mostra ira e fúria?

Isto é uma interpretação errada.

Não devemos interpretar que Srila Prabhupada tenha se tornado irado e furioso sobre alguma coisa.
A melhor interpretação e que ele tornou-se agitado e/ou desapontado pois mesmo após ter dado tantas instrucções, seus discípulos continuavam a fazer disparates.

Seu propósito era ensinar seus discípulos e não destruí-los.

A conotação das palavras "ira" e "feroz", porque elas contém o modo da ignorância ou a natureza destrutiva da energia material, poderiam ir contra o Vaisnava Siddhanta puro, que o mestre espiritual pode corrigir seus discípulos sem o uso dos três modos da natureza material.
Ele usa as potências Cit, Samvit e Hladini; em outras palavras, ele usa a natureza transcedental para ensinar e corrigir seus discípulos, e nunca a natureza material e os modos da ignorância e da paixão."

p/Prahladesh Dasa

sexta-feira, 4 de abril de 2008