Guru Mukha Padma Vakya

2011-02-11T19:34:00.000-02:00

"Os guerreiros espirituais não são meramente praticantes. De acordo com seu nível de realização, os praticantes são tidos como responsáveis pelo que fazem, bem como pelo que dizem. Os guerreiros espirituais pagam o preço se eles comportam-se inadequadamente, por que os anjos e semideuses monitoram sua consciência.
Por estas razões, simplesmente ouvir ou ler sobre princípios espirituais não é suficiente. Temos que aprender a aplicá-los em nossas próprias circunstâncias. A vida é muito preciosa, e a forma que usamos o nosso tempo é extremamente significativa. Os ensinamentos espirituais devem sempre ter aplicações práticas. Devemos adquirir um sentido claro de como os princípios trabalham, de maneira que possamos usá-los no dia-a-dia e aprender com as nossas experiências a melhorar nosso serviço aos outros e a Deus." B.T. Swami

A perfeição do yoga

2011-02-04T18:35:00.000-02:00

A situação mais elevada da yoga é aquela em que nos situamos em bem aventurança espiritual por absorção no Supremo Eu, Sri Krishna. O termo técnico usado na yoga é samadhi, ou plena absorção no objeto buscado, Deus. Quando alcançamos o estado mais elevado da yoga naturalmente sentimos uma bem-aventurança transcendental. Uma bem aventurança que é impossível alcançar para pessoas que praticam o processo mecânico da yoga. A prática da yoga real requer que uma pessoa viva reclusa em local santificado, esteja livre da vida sexual e livre das distrações sensoriais:

"Para praticar a yoga, a pessoa deve ir a um local recluso e deve assentar grama kusa no chão e cobri-la com uma pele de veado e tecido macio. O assento não deve ser nem muito alto ou baixo e deve estar situado num local sagrado. O yogi deve então sentar-se firmemente e praticar yoga para purificar o coração por controlar a mente, sentidos e atividades fixando a mente em um ponto." Bhagavad-gita 6. 11/14
Sri Caitanya Mahaprabhu, o Avatara Dourado, que apareceu nesta era de kali, afirma que o processo da yoga para esta era é o cantar dos santos nomes de Krishna: Kali kalera dharma krishna nama sankirtana.

O prazer encontrado na vida espiritual é o sabor mais elevado. E pode ser experimentado em meio à maior perturbação ao nosso redor. No Bhagavad-gita, Arjuna teve que lutar no meio do campo de batalha de Kuruksetra e ao mesmo tempo alcançou a mais elevada bem aventurança espiritual. Isto porque ele era um devoto de Krishna e teve associação direta com o Senhor Supremo enquanto lutava. Isto quer dizer que na yoga o estágio mais elevado é alcançado quando estamos plenamente absortos em pensar, adorar e nos associar com o Senhor e Seus devotos. na yoga mais elevada de hoje podemos encontrar a perfeição suprema e bem aventurada que os yogis alcançavam em eras remotas encerrando-se em montanhas e lugares sagrados tais como as montanhas Himalaias.

P/ Rasananda Dasa

2011-02-03T21:42:00.000-02:00

É dando que se recebe...

O que você escolher para si mesmo, dê para outra pessoa.
Se escolher ser feliz, faça a felicidade de outra pessoa.
Se escolher ser próspero, faça outra pessoa prosperar.
Se escolher mais amor em sua vida, faça outra pessoa ter mais amor na vida dela.
Faça isso sinceramente - não em benefício próprio, mas porque de fato deseja essas coisas para outra pessoa - e receberá tudo o que der.
O próprio ato de dar algo o faz experimentar que o tem. Como você não pode dar o que não tem, sua mente chega a uma nova conclusão, uma nova idéia sobre você - de que deve ter, ou não poderia dá-lo.

2011-01-31T19:33:00.003-02:00

Há diferentes atividades ocupacionais, em termos das diferentes concepções de vida do homem. Para o materialista grosseiro que não quer ver nada além do corpo material grosseiro, não há nada além dos sentidos.... Porque os tolos não têm informação da alma e de como ela está no âmbito do corpo e da mente, eles não estão satisfeitos com a execução dos seus deveres ocupacionais. A necessidade da alma espiritual é que ela quer livrar-se da limitada esfera de cativeiro material e satisfazer seu desejo de liberdade completa. Ela quer transpor os muros cobertos do universo maior. Quer ver a luz livre e o espírito. Esta liberdade completa será alcançada quando ela encontrar o espírito completo, a Personalidade de Deus. Há uma afeição adormecida por Deus dentro de todos; a existência espiritual manifesta-se através do corpo grosseiro e da mente, sob a forma de afeição pervertida à matéria grosseira e sutil. Portanto, temos que nos dedicar a atividades ocupacionais que evoquem nossa consciência divina.

Uma pessoa que simplesmente limpa a gaiola do pássaro não satisfaz o pássaro. É preciso conhecer realmente as necessidades do próprio pássaro. SB 1.2.8 sig

2011-01-30T17:02:00.001-02:00

Nascemos de novo a cada novo dia, e devemos deixar morrer o que passou. O passado não existe, senão em memórias e reações, e de nada adianta gastar tempo e energias recordando os erros e acertos, as tristezas e alegrias, os sofrimentos, as perdas e os ganhos, etc. Nascer de novo significa viver em consciência de Deus, sob a Sua vontad...e e instruções. Nascer de novo significa viver o presente, sendo, agindo e pensando, com o coração puro e o espírito reto. Todo dia temos nova chance de acertar, de sermos melhor, e de agradarmos ao nosso Pai maior; as ações conscientes e o desejo sincero de superação serão a mola propulsora das mudanças necessárias. Não permita que o velho bata a sua porta, enterre o que é morto, viva o agora e prepare assim o seu nascimento futuro!
Krishna-mayi dd

2011-01-24T22:57:00.000-02:00

A noite negra da alma oferece um desafio sério para a consciência material, convidando-nos a ficarmos mais transcendentais. Quando vivemos em um nível transcendental, aceitamos todas as circunstâncias como favoráveis, aprendendo a transformar negativos em positivos, e a fazer com que os positivos fiquem ainda mais positivos. Podemos fazer uma situação negativa ficar positiva se a examinarmos cuidadosamente, perguntando a nós mesmos, "Por que isto aconteceu? Deus é todo amor e não há acidentes no universo. Deve haver uma boa razão para este problema ter surgido em minha vida." Esta atitude permite vermos um evento que, inicialmente, pareça negativo transforme-se em um ponto de partida. Na vida cotidiana, quando subimos escadas, estamos em um processo de confrontação e avanço: primeiro, confrontamos o próximo passo e depois avançamos. Da mesma forma, na vida espiritual não podemos experimentar avanço sem confrontação. Não podemos ir para o próximo nível sem testes, da mesma maneira que alunos universitários têm de passar por testes no final de cada semestre para demonstrar seu nível de realização para o professor.
As situações negativas dão oportunidades de provar nossa aptidão- ou falta dela- para o próximo nível de vida espiritual.
B.T. Swami

2011-01-23T16:08:00.000-02:00

O meu mundo não é diferente do seu, porque somos todos almas espirituais, servos eternos do Senhor de todos os mundos. Somos pedacinhos de um Todo que emana a luz que verdadeiramente ilumina a vida de cada um; e se formos capazes de perceber isso jamais cairemos em lamentação, depressão, guerras, etc. A escolha é nossa, podemos viver o falso ego e fazer apenas o que desejamos, ou acreditar que somos plenos de consciência, existência e satisfação, porque somos parte de Krishna, e fazer aquilo que Ele espera que nós façamos. Devemos ter fé que ao limpar o nosso coração e preparar o "solo", mantendo-o livre das ervas daninhas, a semente de bhakti germinará e criará profundas raízes. "A fé é o firme fundamento das coisas que se esperam, e a prova das coisas que não se vêem" (Hebreus 11.1). Se vivermos apenas pelas emoções, facilmente cairemos vítimas da ilusão, do medo e da ira; facilmente seremos arrastados pelos sentidos e sucumbiremos às suas imposições. Testes, provações, dificuldades, quedas, etc., poderão sobrevir, mas raízes profundas dificilmente serão arrancadas. Portanto, usemos a inteligência, a razão e o discernimento, deixemos que o Senhor governe a nossa vida. No mais, sejamos humildes, puros de coração, e compassivos, para que vivamos em harmonia, praticando o bem e levando paz aos mundos.
Krishna-mayidd

2011-01-18T22:41:00.001-02:00

2011-01-13T14:42:00.000-02:00

Vida espiritual sã implica em ter olhos abertos para a realidade. Não é fuga da realidade, nem fantasias ou delírios. A pessoa sabe muito bem onde está pisando e não se deixa iludir. Sabe distinguir entre o que vale a pena e o que não vale a pena investir na vida. Não engana nem é enganada. Está atenta para não se deixar confundir entre ilusão e realidade. Espiritualidade genuína implica em conhecimento do eu, do mundo e de Deus. Não é algo caprichoso ou meramente sentimental . A essência da espiritualidade genuína é a conexão entre a alma individual e a Alma Suprema, Deus, e essa relação é na base do amor e devoção. Estando, assim, consciente da realidade e em comunhão com Deus, pode-se experimentar auto-confiança, paz interior e felicidade plena, mesmo em meio a este mundo caótico.
Purushatraya Swami

2011-01-12T10:27:00.002-02:00

Mesmo não aceitando os conceitos de karma e renascimento, considere: "Colhemos o que semeamos". O que hoje somos, já é nossa colheita. O agricultor sensato separa os melhores grãos para serem usados como sementes no próximo plantio. De fato, temos nosso destino em nossas mãos. Agora está na hora de semear para a próxima safra. Temos que limpar e preparar bem o terreno (purificação), adubar (conhecimento espiritual) e regar regularmente (práticas espirituais) . Purushatraya Swami

2011-01-10T14:54:00.000-02:00

Srila Prabhupada

Eis a extraordinária pessoa que dedicou sua vida a ensinar o mundo sobre a consciência de Krishna, a mensagem de sabedoria espiritual mais nobre da Índia antiga.
Srila Prabhupada escreveu mais de quarenta volumes de tradução e comentários sobre tais clássicos como o Srimad Bhagavatam, o Caitanya Caritamrita e o Bhagavad-gita. Ele escreveu não unicamente como um erudito, mas como um praticante perfeito. Ele ensinou não apenas através de seus escritos, mas também por meio de seu exemplo de vida.
Ao longo de sua obra, a intenção de Srila Prabhupada foi transmitir o sentido natural das escrituras sem se desviar com interpretações especuladoras, propiciando-nos uma versão autêntica das conclusões védicas sobre tópicos tão importantes como o propósito da vida humana, a natureza da alma, a consciência e Deus.
Em 1965, representando uma nobre linhagem de mestres, que data desde milhares de anos, Srila Prabhupada navegou da Índia até Nova York, com a idade de 69 anos, para compartilhar a mensagem do Senhor Krishna. Trazia com ele nada mais que a roupa do corpo, uma caixa de livros e US$7 de troco. Nos anos que se seguiram, ele viajou e pregou em todo o mundo, abriu 108 templos e fundou a Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna (ISKCON).
Apesar de não estar mais presente fisicamente no mundo, ele vive para sempre em seus livros, e nos corações daqueles cujas vidas ele tocou.

2010-12-31T19:39:00.001-02:00

Quando a Ciência se Volta à Espiritualidade

2010-12-28T20:51:00.001-02:00

Imagine um fazendeiro que ganha uma Mercedes Benz de presente. O único veículo que ele conheceu em toda a sua vida foi um trator, e a única função que ele conhece para os veículos é arar. Então ele engata na traseira de seu novo Mercedes um arado e começa a dirigir ao longo de suas terras. Como poderia se esperar, não só ele fracassa na sua tentativa de arar, como seu carro começa a apresentar vários problemas. Ele se torna totalmente frustrado – consigo mesmo, com seu carro e com sua fazenda.
“Ridículo”, nós diríamos sobre alguém usar uma Mercedes para arar. Mas poderia esta ser a história de nossas vidas? As escrituras Védicas – e as escrituras de todas as grandes religiões do mundo – dizem que a vida humana tem como objetivo adquirir, não prazeres materiais, mas realizações espirituais. As escrituras Védicas, com mais profundidade, explicam que o corpo humano é um veículo precioso que a alma obtém após transmigrar por 8.4 milhões de espécies. Em todos os corpos subumanos, a alma tem acesso apenas a prazeres materiais, através da satisfação das demandas do corpo de comer, dormir, acasalar e defender-se. Todo prazer material é trabalhoso para se obter. Mesmo quando obtido, ele não é satisfatório devido à limitada capacidade de o corpo desfrutar. E mesmo esse insignificante desfrute é interrompido por doenças, velhice e por fim pela morte.
Apenas no corpo humano é a alma evoluída o bastante para ter acesso a uma fonte de prazer superior – amor por Deus. As escrituras Védicas explicam que amor por Deus capacita a alma a atingir felicidade eterna no mundo espiritual, sua residência original. Atingir tal amor por Deus é o objetivo específico e exclusivo pelo qual a alma deveria usar o corpo humano.
Podemos comparar os corpos subumanos, que oferecem prazeres corpóreos fugazes, a tratores, que têm por fim arar a terra. E podemos comparar o corpo humano, que pode oferecer a alma felicidade interminável, a um fino Mercedes projetado para se passear com estilo. Usar o corpo humano para prazeres sensoriais não é muito diferente de usar um carro esportivo para arar.
Porque nós vemos a maior parte das pessoas ao redor de nós com metas matérias – sexo, riqueza, luxo, prestígio, poder, fama – nós tomamos tais metas para nós como o verdadeiro motivo da vida. Nosso comportamento, como no ditado, é de “Maria vai com as outras”. Mas o isolado fato de a maioria estar em um caminho, não faz dele correto.
Os Fatos Falam Por Si
Se uma Mercedes é usada para arar, obtém-se três coisas: um terreno estragado, um carro quebrado e um motorista frustrado. Analogamente, vamos ver o que a ciência tem descoberto sobre usar o corpo humano apenas para se obter prazer sensual. Mais especificamente, o que acontece com o meio ambiente (o terreno), com o corpo humano (o carro) e conosco mesmos (o motorista)?
O meio ambiente - O biólogo E. O. Wilson, bem como vários outros cientistas, estudou a complexa interdependência entre várias espécies na biosfera. Ele afirma que toda espécie trás alguma contribuição para o ecossistema do planeta. Por exemplo, se a vegetação diminui, os herbívoros são afetados, e então os carnívoros também são. Mas ele descobriu que uma espécie não contribui para o ecossistema – a espécie humana. Se a espécie humana se tornasse extinta, não haveria praticamente nenhum problema para nenhuma outra espécie ou para o ecossistema. De fato, a extinção do homem resolveria a maior parte dos problemas ecológicos. A espécie humana é – de forma argumentável - a mais inteligência no planeta. Normalmente quanto mais inteligente o estudante, mais positiva é sua contribuição. Assim, por que, entre todas as espécies, nossa contribuição ao ecossistema não é a mais positiva, mas a mais negativa? Poderia isso significar que nossa contribuição deva ser em um nível acima do físico?
O corpo humano - Como atividades focadas principalmente no desfrute afetam o corpo humano? Fumar trás problemas respiratórios, beber trás problemas ao fígado, comer junk food e comida não vegetariana arruína o sistema digestivo, e sexo ilícito – que é o prazer carnal mais exageradamente incentivado – trás a AIDS, uma epidemia para a qual não há solução. A mídia, sociedade e educação atuais nos doutrinaram de forma a fazer com que acreditemos ser o prazer material a meta da vida. Será que não estaríamos terrivelmente confusos ao utilizar o corpo humano em atividades para as quais ele não foi feito?
Nós mesmos - E quanto aos efeitos sobre nós mesmos? Cientistas continuam engatinhando no conhecimento acerca do que é o eu. Mas uma coisa é certa: quanto mais à sociedade moderna negligencia ou rejeita o desenvolvimento espiritual, em mais problemas se enreda o eu. Nossos crescentes problemas psicológicos tornam isso evidente.
A OMS (Organização Mundial da Saúde) declarou que as doenças psicológicas – stress, depressão, vícios, problemas psicossomáticos – serão o maior problema de saúde no século atual. Ainda pior, as estatísticas da OMS mostram que mais de um milhão de pessoas cometem suicídio anualmente. O que é maior que o numero mortes anuais por crimes e guerras combinados. E este número é a apenas o número de suicídios reportados.
Doenças psicológicas e suicídios têm muitas causas. Mas a origem mais comum para ambos é a frustração de não conseguir obter uma meta estabelecida, seja lá qual for. Quando essa frustração alcança um nível elevado de sofrimento e ansiedade, a pessoas sente sua existência como uma grande agonia; e o fim da própria existência parece ser a única solução. O que acontece para que nós, humanos modernos, os mais inteligentes entre todas as espécies, sejamos a única espécie cujos membros cometem suicídio em números tão alarmantes? A OMS chama o suicídio de “um trágico problema de saúde social” e afirma não haver cura comprovada para ele. Será que as metas que a sociedade traça para nós são incompatíveis para conosco e invocam a frustração que nos direciona a problemas psicológicos, tendo como fim derradeiro o suicídio?
Só Acredita Vendo?
Como canalizar a energia humana para a elevação spiritual afeta o ecossistema, a saúde humana e o eu? Vejamos o que diz a ciência.
Ecologia - A maior parte dos problemas ecológicos surgiu do materialismo e do consumismo que acompanham o decline da espiritualidade e sua inerente auto-restrição. Por conseguinte, a citação que segue de Alan Durning, do instituto World Watch, representa o que muitos cientistas consideram como sendo a única esperança para salvar o meio ambiente: “Em uma frágil biosfera, o destino último da humanidade depende da possibilidade de cultivarmos um profundo senso de auto-restrição, que precisaria ser amplamente difundido por uma ética que limitasse o consumismo e incentivasse a busca por enriquecimento não material”. Todas as formas de enriquecimento não material – oração, yoga, meditação, cantar dos santos nomes – claramente apontam a uma dimensão espiritual de vida. E tal dimensão espiritual é explicada da forma mais compreensível nas escrituras Védicas. De fato, o Vedanta-sutra começa com uma invocação clara e direta: athato brahma jijñasa. “Agora, portanto, [agora que você tem um corpo humano], devote-se a inquirir sobre tópicos espirituais”. (Vedanta-sutra 1.1)
Saúde humana - A atual epidemia da natalidade descontrolada mostra que as injunções das escrituras relacionadas à auto-restrição – sobriedade (não intoxicação) e castidade (não sexo ilícito), por exemplo – têm sua função, também, como auxiliadores da saúde pública. Herbert Benson da Escola de Medicina Harvard, citando sua extensa pesquisa sobre os benefícios físicos e mentais da vida espiritual, afirma que o corpo e a mente humanos estão “ligados a Deus”. Também em Reader’s Digest (Janeiro de 2001), foi publicada uma pesquisa que afirma que as pessoas que acreditam em Deus vivem em média onze anos a mais do que aquelas que não acreditam.
O eu - E quanto ao eu? A ciência fez uma preciosa descoberta: espiritualidade é certamente um afago para o eu. Pesquisas e mais pesquisar têm demonstrado que práticas espirituais afastam as pessoas de hábitos e comportamentos auto-destrutivos. Patrick Glynn da Universidade George Washington escreveu em seu livro Deus: A Evidência que pesquisas mostram que aqueles que não freqüentam grupos de oração são quatro vezes mais propensos a cometer suicídio do que aqueles que o fazem.
E mais. Uma pessoa parar de freqüentar tais reuniões foi descoberto como o melhor indício de que tal pessoa suicidará, até mesmo mais preciso do que o desemprego. Essas descobertas indicam que a espiritualidade trás prazer interior, que liberta as pessoas do insaciável e incontrolável desejo por prazeres externos que levam as pessoas a vícios e a suicídio posteriormente. Tais descobertas inspiraram alguns pensadores modernos a concluírem o que os Vedas concluem: que a espiritualidade não é parte de nossa vida, mas a essência de nossa vida. Stephen Covey, famoso autor da série Sete Hábitos das Pessoas Eficazes, apropriadamente elucida: “Não somos seres humanos em uma jornada espiritual. Somos seres espirituais em uma jornada humana”.
O que Estamos Esperando?
A ciência está claramente mostrando que a vida humana, quando usada para o desfrute material, é ecológica, física e espiritualmente desarmoniosa, desastrosa. A ciência também está indicando com muita ênfase que quando nos esforçamos em buscar a felicidade espiritual, nós beneficiamos nosso planeta e nosso corpo também. As escrituras védicas nos oferecem um balanceado programa de regulação material e crescimento espiritual para que alcancemos o mais alto potencial da vida humana. O Bhagavad-gita (6.17) afirma que ser regulado quanto a comer, dormir, trabalhar e divertir-se, acompanhado com as práticas espirituais, pavimentam o caminho para a liberação de todas as misérias materiais. A mais prática e poderosa prática espiritual para a atual era moderna é o cantar do Maha-mantra Hare Krsna. Por se cantar, podemos alcançar um estado de felicidade que irá nos satisfazer plenamente, e nós não ficaremos perturbados por situação material, nem mesmo pela mais caótica das situações materiais. (Bhagavad-gita 6.22)
É hora de parar de usar a Mercedes para arar. Está na hora de colocar nosso veículo humano na marcha do cantar de Hare Krsna. Assim poderemos acelerar pela auto-estrada do serviço devocional, de volta a nossa morada há muito esquecida, junto a Krsna. De volta ao lar, de volta ao Supremo.

Por Caitanya Carana dasa
Volta ao Supremo [Back to Godhead] – Vol. 41, No 3 • Maio / Junho 2007
Tradução por Bhagavan dasa (DvS)

2010-12-23T22:50:00.000-02:00

Que vc seja muito feliz no ano novo, tenha muita paz, saúde, fé e realizações, é o que, sinceramente desejo.

B o a s F e s t a s!

2010-12-23T22:46:00.000-02:00

2010-12-20T10:11:00.001-02:00

Platão estudou os Vedas, através dele muitos conheceram a alegoria da caverna, o mundo das idéias e das sombras. Este mundo não é real, e como ele, também não são as dores, alegrias, e tudo mais que aqui vivemos. No entanto, estamos aqui e devemos nos ocupar na busca pela auto-realização, único caminho possível para r...etornarmos ao mundo "das idéias", à felicidade eterna, ao prazer eterno, ..., à VERDADE. Tolos são aqueles que passam por aqui como senhores absolutos das suas verdades, e assim não percebem a impermanência do ser e do ter, não se preocupam com as suas ações, uma vez que desconhecem a lei do karma ( para cada ação, reações contrárias de igual valor ), e, portanto, não exitam em enganar, roubar, tripudiar, ..., matar o outro, pois acreditam apenas na lei dos homens: falha, imprevisível, incoerente e vil, assim como as "sombras". KM

A dor que nos leva a entender quem somos

2010-12-17T20:37:00.000-02:00

Muitas vezes demoramos em compreender algo que está bem na frente de nosso nariz. Realmente a poeira que encobre nosso coração é muito densa nesse mundo e nessa Era, tal como o sábio Sri Krishna Caitanya Mahaprabhu afirma em seus escritos chamados Sri Sikshastakam.
O maior sofrimento de uma pessoa vem do fato de ela não entender na prática o que significa ser um Dasa (servo) de Deus. Krishna diz no Bhagavad-gita, “Eu sou o desfrutador de todos os sacrifícios”, mas ainda assim, procuramos sempre estar satisfeitos com tudo e nos sentimos extremamente frustrados quando nos encontramos em situações desagradáveis.
Embora tudo seja tão claro e até, por que não dizer, palpável, somos tão mesquinhos que não conseguimos entender o que devemos fazer. Continuamos assim, a busca desenfreada pela “nossa” satisfação pessoal, num mundo todo errado e de uma forma toda errada. A vida é muito simples, o amor a Deus é muito simples, somos seres simples por natureza e não queremos aceitar essa simplicidade porque pode parecer muito pequeno diante da grandiosidade da qual pensamos e acreditamos ser.
Os momentos de aflição, dor, frustração e decepção, são aqueles que mais nos proporcionam chances reais de crescimento humano. Crescimento humano aqui deve ser entendido como crescimento espiritual, mental e intelectual. Confesso que ao escrever esse pequeno tratado, me encontrava numa situação de muita frustração e prestes a entrar numa desagradável depressão, porém, por uma misericórdia do Guru e de Jagannatha, pude transpor isso para o papel, para tentar ajudar alguém, e porque não, para me desalojar de tal situação ajudando a mim mesmo.
O fato de acharmos que devemos ser notados e que todo mundo deve estar sempre preparado a nos dar atenção, é uma grande armadilha de Maya. Facilmente somos levados a abandonar nossos valores, nossa vida, nossos amores, nossa religião, nossa realidade e abraçar algo inexistente, o vazio, estar sujeitos ao que o destino quiser. Mas o problema é que esse destino tende a ser cruel, inauspicioso e confuso.
Sem dúvida é difícil assumir essa posição de “alma pequena”, de servo, de reconhecer que não somos os controladores de tudo. Dói ver que não podemos controlar. Imediatamente a sensação é de que tudo irá desandar como um carro que está em alta velocidade e você não consegue dirigi-lo, tudo pode acontecer. Mas através da dor e das situações desagradáveis podemos ter a única possibilidade de crescimento, geralmente por nos encontrarmos em tal situação de sensibilidade necessária para compreender certas regras da vida humana. Mas o falso-ego é tão grande! Como lidar com esse ego falso, com esse “eu” que não sou? Pois se acaso chegarmos a uma situação de evolução intelectual e espiritual de podermos adquirir naturalmente essa sensibilidade natural, poderemos simplesmente nos situar em felicidade constante, em bem-aventurança, em auto-satisfação, pois compreenderemos as coisas sem que para isso necessitemos passar por uma situação desagradável, e mesmo se essa vier, a ultrapassaremos com grande facilidade e equanimidade.
Krishna, a Suprema Personalidade de Deus, é o Controlador Supremo, como se diz no Brahma-samhita 5.1, e a compreensão que o objetivo último é a satisfação d´Ele, ajuda nesse processo de aceitação de nossa posição subordinada. É claro, para os “libertários”, pseudo-anarquistas e revolucionários de plantão, isso soa como um belo absurdo neurótico. Mas onde está a felicidade deles? No sexo irrestrito? No acúmulo de bens materiais? Família? Muitos amigos que pensam como você? No decorrer de uma vida “sem destino”? Na idéia ilusória de que “não seguimos nenhuma ordem nem lei”? Isso é liberdade? Como se pode pensar que se tem alguma liberdade quando nem se sabe o que acontecerá amanhã? Essa suposta liberdade vem da prisão a que nos sujeitam à natureza material, presos no mundo material, sujeitos, quer queiram quer não, á doença, velhice, morte, decepções, frustrações, tristezas constantes. Mas se alguém disser que a vida vale á pena assim, dessa forma mesmo, com essas causas “naturais”, que assim é mais interessante e divertido, então porque essas mesmas pessoas reclamam tanto? Sofrem tanto nessas situações, sem saber o que fazer ou como tudo aconteceu? Porque não são absolutamente equânimes diante da tristeza ou da felicidade como Krishna afirma no Bhagavad-gita que um sábio deve ser, sempre equânime diante dessas tribulações da vida, que vem e vão como as estações do verão e inverno e que surgem unicamente da percepção sensorial? Onde está a liberdade ou o controle? Cadê a felicidade? Krishna diz que sem paz não há felicidade, e isso é fato.
A questão aqui é: será que somos uma dessas pessoas acima citadas? Será? Ou não queremos ver? O que você acha? Ou pensa que acha?
Numa situação de sempre pensarmos que somos os reis, os controladores, é que podemos tirar conclusões e chegar a veredictos, como se nossa vida fosse um eterno tribunal e nós próprios os verdadeiros e autorizados juizes supremos. Mas não somos.
Krishna é o juiz e nós os réus culpados que estamos nessa prisão material pagando pelo erro de termos desejado ser os senhores de tudo, sendo que jamais o seremos. Deixamos de lado a vida de eterna sabedoria, bem-aventurança e felicidade num local lindo, perfeito e ideal, o Supremo real e eterno, para pousarmos num mundo avesso a tudo que nosso ser deseja realmente, por isso a confusão. Só podemos assumir verdadeira felicidade quando reconhecermos e humildemente aceitarmos nossa verdadeira posição, de servos do Senhor Supremo. Por satisfazê-lO, podemos estar satisfeito naturalmente.
A ternura verdadeira vem daquele que tudo provem, não daquele que provem o passageiro, o ilusório, o inacabado e sem-destino.
Por Gourasundar das

2010-12-15T09:42:00.000-02:00

Já que não se pode efetivamente impedir a mente de atuar, deve-se entender que parar com as oscilações da mente significa parar com os disparates mentais, ou com os desejos mundanos que são tecnicamente conhecidos como kama. O corpo material tem suas necessidades básicas e isto é compreensível. Mas, quando, através dos cinco sentidos, o ser corporificado se torna cada vez mais obcecado por prazer mundano, ele se torna totalmente desamparado e é arrastado pela luxúria e cobiça excessivas. Portanto, um verdadeiro se caracteriza pela sua capacidade de controlar seus sentidos, retraindo os seus sentidos dos desejos perigosos. Em relação a isto, o yogi é comparado a uma tartaruga que, ao se deparar com algum perigo, retrai-se para dentro da carapaça. O Yoga-Sutra de Pantanjali faz referência a duas condições da alma: pratyag-atma e parag-atma. Enquanto a entidade viva estiver atraída pelos objetos externos ela será classificada como parag-atma. Mas pode-se desapegar dos objetos externos praticando o processo conhecido como pranayma, quando o yogi, através de métodos mecânicos, consegue controlar as funções dos ares internos do corpo. Quando ocorre isto, os ares internos passam a agir favoravelmente e ajudam na purificação da alma. Então, o yogi alcança pratyag-atma, quando a alma consegue se afastar das atividades da matéria e alcança a iluminação no yoga. Neste estado avançado do yoga, pode-se alcançar o samadhi, quando, plenamente purificado, o yogi faz uso espiritual dos seus sentidos.

2010-12-10T20:45:00.000-02:00

Religiosidade Enganosa

A escuridão da ignorância é o caminho do engano que começa com religiosidade, desenvolvimento econômico, gratificação dos sentidos e liberação.
A distinção entre a religião real e pretensiosa deve ser revelada. Há inúmeras “fés” pretensiosas que passam como religião, mas negligenciam a essência real da religião. A verdadeira religião da entidade viva a desperta para o serviço amoroso a Deus, enquanto que uma religião pretensiosa encobre a entidade viva deixando-a coberta por camadas de ignorância. A verdadeira religião fica encoberta quando a religião artificial domina a entidade viva.
A forma verdadeira de religião é o serviço espontâneo amoroso a Deus. O relacionamento de serviço da entidade viva com a Personalidade de Deus Absoluta é eterno.
Pelo contato com a natureza material as entidades vivas exibem sintomas de variadas enfermidades de consciência material. Curar esta enfermidade material é o objeto supremo da vida humana. A religião real cura esta doença.
O processo principal de enganação é desejar alcançar liberação por fundir-se no Supremo, pois além de causar o desaparecimento do serviço amoroso à Krishna, é o tipo mais sutil de ateísmo. O desejo por liberação deve ser rejeitado completamente.
Pela graça do Senhor Chaitanya e Senhor Nityananda esta escuridão da ignorância é removida e a verdade é manifesta.

2010-12-08T08:48:00.001-02:00

O esplendor do Sol, que dissipa a escuridão de todo esse mundo, vem de Mim. E o esplendor da Lua e o esplendor do fogo também vêm de Mim.

Os ininteligentes não podem compreender como as coisas acontecem. Mas pode-se chegar ao conhecimento por compreender o que o Senhor explica aqui. Todos vêem o Sol, a Lua, o fogo e a eletricidade. Tudo o que se precisa fazer é tentar compreender que o esplendor do Sol, o esplendor da Lua e o esplendor da eletricidade ou do fogo vêm da Suprema Personalidade de Deus. Nesse conceito de vida, passando a desenvolver consciência de Krishna, a alma condicionada empreende um grande avanço neste mundo material. As entidades vivas são, em essência, partes integrantes do Senhor Supremo, que aqui dá a dica de como elas podem retornar ao Supremo, retornar ao lar.
Por meio deste verso podemos compreender que o Sol ilumina todo o sistema solar. Há diferentes universos e sistemas solares, e há diferentes sóis, luas e planetas também, mas em cada Universo há apenas um Sol. Como se afirma no Bhagavad-gita (10.21), a lua é uma das estrelas. A luz do Sol se deve à refulgência espiritual que emana do Senhor Supremo no céu espiritual. Com o nascer do Sol, começam as atividades diárias dos seres humanos. Eles acendem o fogo para preparar seu alimento, acendem o fogo para pôr as fábricas em funcionamento, etc. Há tantas coisas que são feitas com a ajuda do fogo. Por isso, o nascer do Sol, o fogo e o luar são muito agradáveis às entidades vivas. Sem a ajuda deles, nenhuma entidade viva pode viver. Logo, se alguém puder compreender que a luz e o esplendor do Sol, da Lua e do fogo emanam da Suprema Personalidade de Deus, Krishna, então ele passará a desenvolver sua consciência de Krishna. Com o luar, todos os vegetais são nutridos. O luar é tão agradável que todos podem compreender facilmente que estão vivendo pela misericórdia da Suprema Personalidade de Deus, Krishna. Sem Sua misericórdia, não pode haver Sol; sem Sua misericórdia, não pode haver Lua; e sem Sua misericórdia, não pode haver fogo; e sem a ajuda do Sol, da Lua e do fogo, ninguém pode viver. Estas são algumas reflexões que ajudam a alma condicionada a despertar para a consciência de Krishna.

Bhagavad Gita 15.12

2010-12-07T08:54:00.001-02:00

O Senhor Krishna diz no Bhagavad-gita:

“Eu sou a meta, o sustentador, o senhor, a testemunha, a morada, o refugio e o amigo mais querido. Sou a criação e a aniquilação, a base de tudo, o lugar onde se descansa e a semente eterna.” Bg 9.18

Nesta existência material temos muitas e muitas metas. E todas elas visando o gozo dos sentidos materiais. Sempre buscamos por algo para poder satisfazer nossos sentidos insaciáveis. Porém, porque nossa meta última não é o Senhor Supremo, nossa busca pela satisfação encontra somente frustração. Estamos mastigando o mastigado. Depois de espremer todo o suco de uma fruta como poderemos saboreá-la? Estamos uma que outra vez buscando satisfação em algo que é ilusório e comparado a uma miragem. Quando nossos sentidos repousarem na Meta Suprema então sentiremos satisfação plena, pois Ele é o sustentador de tudo o que existe e tudo repousa n’Ele. É como uma criança que chora e é colocada nos colos de diferentes mães, porém, quando a criança é colocada no colo de sua mãe ela sentirá segurança e conforto. O Senhor Supremo é a testemunha de tudo e todos. Ele está presente em nossos corações, e d’Ele vem a lembrança, o conhecimento e o esquecimento. Sendo o testemunho dentro de nossos corações Ele possibilita a satisfação de nossos desejos. Enquanto tivermos desejos materiais Ele nos dirigirá para que possamos desfrutar com nossos sentidos materiais. Mas, tão logo Ele veja que desejamos servi-Lo e amá-Lo, Ele facilitará nossa existência para que possamos servi-Lo. Ele é nosso amigo mais querido, pois Ele sempre nos acompanha em nossa caminhada.

2010-12-06T09:43:00.006-02:00

A Suprema Personalidade de Deus não está preocupado se nós acreditamos, ou não, na Sua existência, Ele simplesmente existe e se apresenta cortês aos que O buscam com sinceridade e respeito. E Ele nos respeita tanto, que se permite ficar ausente das nossas vidas, se assim desejamos, nos deixando livres para vivermos a ilusão da Sua ausência. Quem, no entanto, busca servi-lO, com pureza, verdade e dedicação, desperta a sua verdadeira essência, descobre o amor original, a fonte de todo prazer; vive em harmonia consigo, com a Sua criação e criaturas. Somente aqueles que tenham tido contato, pelo menos uma vez, com Krishna, O amarão para sempre. KM

2010-12-05T13:38:00.004-02:00

O Festival da Índia é um projeto cultural itinerante que tem como objetivo central levar à população os diferentes aspectos da milenar cultura da Índia, como yoga, dança, música, literatura, astrologia védica, medicina ayurvédica, culinária.

http://www.festivaldaindia.com.br/

2010-12-05T12:45:00.001-02:00

"Uma dose de solidão estimula a reflexão, mas a solidão radical estimula a depressão".

Cant and be happy

2009-12-23T19:36:00.006-02:00

Hare Krishna

Krishna Krishna

Hare Hare

Hare Rama

Rama Rama

Hare Hare

TEXTO 59 Brahma-samhita

2009-12-11T11:37:00.002-02:00

pramanais tat-sad-acarais
tad-abhyasair nirantaram
bodhayan atmanatmanam
bhaktim apy uttamam labhet

Tradução: A mais elevada devoção é obtida a lentos passos através do método de constante empenho pela auto-realização com a ajuda da evidência escritural, da conduta teísta e da perseverança na prática.

O Medo: Sua Causa e Sua Solução

2009-12-09T14:18:00.002-02:00

“Uma criança perdida, ela chora. ʹCadê minha mãe?ʹ.”.

Portanto, o Bhagavata, o Srimad‐Bhagavatam, está direcionando, bhayam dvitiyabhinivesatah syat. Quando estamos esquecidos da consciência de Krsna, quando pensamos que “Deus não existe. Esta matéria é tudo. Esta manifestação material que vemos, isso é tudo – definitivamente tudo –, e não existe um Senhor, não, quero dizer, um controlador supremo”. Quando pensamos assim, então começa, este é o ponto de nossa ansiedade, começo da ansiedade. Bhayam, destemor. Estamos todos com medo porque, assim como temos estas necessidades corpóreas, queremos comer algo, queremos dormir, similarmente, temos medo, e temos demanda por copulação. Estes quatro princípios são a vida animal. Estamos sempre com medo. Tal qual uma criança abandonada, quando ela pensa: “Meu... Eu sou... Meu pai e minha mãe, perdi”. Vocês devem ter esta experiência. Uma criança perdida, ela chora. Ela pensa consigo: “Estou desamparada. Cadê minha mãe? Cadê o meu...?”. Similarmente, quando estamos desamparados, ficamos com medo. E aqueles que são conscientes de Krsna, eles não ficam desamparados. Eles sabem: “Acima de mim, está Krsna”. E saranagati, rendição, significa ter firme convicção de que “Krsna irá me proteger. Estou ocupado no serviço a Krsna, então Krsna me dará proteção”. Se trabalho a serviço de algum homem ordinário, ele me dá proteção. Vocês não acham que se vocês trabalharem para Krsna, Ele dará proteção a vocês? Porque não temos fé, estamos, portanto, buscando proteção em outro lugar. Krsna é capaz. Ele diz: aham tvam sarva‐papebhyo moksayisyami: [Bg. 18.66]. “Eu irei protegê‐lo de todas as reações pecaminosas”. Mas não temos fé. Estamos pensando: “Ah, está escrito no Bhagavad‐gita. Tudo bem quanto a isso, mas eu tenho que ter minha proteção de uma maneira diferente”. – Bhagavad‐gita 16.1‐3, Havaí, 29 de janeiro de 1975

“Bhayam, em última instância, significa morte. Bhayam”.

Entretanto, nós talvez contestemos a existência de Deus. A classe ateísta de homens, os demônios, eles sempre contestam: “Quem é Deus? Eu sou Deus”. Mas todos estão sob o controle do fator tempo. O fator tempo, no devido curso, irá lhe trazer a morte. Então, em tal momento, como alguém pode negar a existência de Deus? Mrtyuh sarva‐haras caham [Bg. 10.34]. Krsna diz que “Eu sou a morte, e o Meu afazer é tomar tudo”. Mrtyuh sarva‐haras caham. Assim, o fator tempo tomará tudo, o que criamos com estes vinte e quatro elementos. Assim, o tempo é muito forte, kala. Conquanto talvez possamos contestar a existência de Deus, o fator tempo está presente. Temos de aceitá‐lo. E é dito: kalam eke yato bhayam. E porque estamos sob o controle do tempo no momento presente na existência material, portanto há bhayam. Bhayam, em última instância, significa morte. Bhayam. A descrição de bhayam é dada no Bhagavatam. O que é essa bhayam, esse temor? Bhayam, isad apetasya viparyayo ʹsmrtih: ʺAqueles que se esqueceram do Senhor Supremo e se identificaram com o mundo material, para eles, o temor está presente”. Mas aqueles que não estão na existência material, mas na existência espiritual, ou vida espiritual, ou atividades espirituais, para eles, não há bhayam algum... – Srimad‐Bhagavatam 3.26.16, Bombaim, 25 de dezembro de 1974

“...a Rússia ou a América, eles também têm medo...”.

Temor é uma das qualificações da alma condicionada. Ahara‐nidra‐bhaya‐maithunam ca: quatro necessidade. Por que estamos nos defendendo? Em virtude do medo. O animal, um animalzinho, a formiga, também tem medo, e a maior nação, a Rússia ou a América, eles também têm medo, porque esta é a qualificação da vida condicionada: ahara, comer; nidra, dormir; e temer e copular. Assim, se você quer se livrar do temor, então Sukadeva Gosvami recomenda que você tem que cantar e que você tem que ouvir e que você tem que se lembrar da Suprema Personalidade de Deus. Esta é a conclusão. Não tente ouvir um monte de disparates. Vyavasayatmika buddhir ekeha kuru‐nandana. Simplesmente se concentrem. Se vocês querem ouvir sobre Deus, há volumes de livros. – Srimad‐Bhagavatam 2.1.2‐5, Montreal, 23 de outubro de 1968

“Tão certo quanto a morte”.

Akuto‐bhayam. Aqui neste mundo material – simplesmente bhayam, simplesmente temor. Ninguém está seguro. A qualquer momento, a vida pode ser findada. Ninguém pode garantir. Padam padam yad vipadam [SB 10.14.58]. No sastra, é dito que, aqui neste mundo material, há perigo a todo passo. Você está andando muito bem, e às vezes, suponhamos que haja uma casca de banana, e você escorrega, e sua perna pode ser quebrada. Padam padam. Mesmo andando, mesmo sentado – parada cardíaca.

Assim, não há garantia. A qualquer momento podemos morrer. Aqui, portanto, chama‐se Mrtyu‐loka, “O lugar onde a morte é”, quero dizer, “certa”. “Tão certo quanto a morte”. As pessoas dão exemplo de certeza: “Tão certo quanto a morte”. Como ninguém pode evitar a morte, isso é certo. Você talvez seja muito forte e corpulento em sua saúde e vá se exercitar diariamente na praia, mas você pode morrer a qualquer momento. Não há garantia. Mas todos querem akuto‐bhayam: “Que não haja...

Queremos estar profundamente seguro sob todo aspecto, em minha posição social, no que diz respeito à minha saúde, tudo”. Todos querem essa segurança. Mas não há segurança. Isso se chama luta pela existência. Não há segurança, e os patifes estão batalhando para obter segurança. Como isso é possível? [...] Isso é tolice, mudha. Não há possibilidade de segurança; ainda assim, eles estão fazendo segurança deste jeito, deste jeito, deste jeito, deste jeito, deste jeito.

“Nós vimos em Los Angeles”.

Portanto, quando há medo da destruição deste corpo, ficamos com muito medo, perplexos. Nós vimos em Los Angeles. Houve um terremoto, e toda a vizinha, especialmente as mulheres, começaram a gritar, com medo, “Agora a morte está vindo”. – Srimad‐Bhagavatam 3.25.42, Bombaim, 10 de dezembro de 1974

“Sócrates. Ele foi condenado à morte...”.

E abhayam. Abhayam significa destemor... “O que acontecerá? O que acontecerá?”. Porque sou eterno, na hanyate sarire, mas meu corpo está para ser aniquilado, mas porque eu sou... Isto é psicologia. Porque sou eterno, não quero que meu corpo seja aniquilado. Mas ele será. Portanto, estou sempre temeroso: “Quando ele será aniquilado? Quando ele será aniquilado? Está chegando a hora? Está chegando a hora?”. Isto se chama bhayam. Bhayam dvitiyabhinnivesatah syat. Porque estou me identificando com este corpo, portanto há temor. E se, por meio do conhecimento, posso compreender que: “Não sou este corpo, sou alma espiritual”, aham brahmasmi, e se você está de fato convencido, então não há temor. Nos países ocidentais, há apenas um filósofo. Sócrates. Ele foi condenado à morte porque ele estava falando que “Eu sou alma. Eu sou eterno”. Esse era o seu erro. Assim, o juiz indagou: “Sr. Sócrates, agora você irá morrer; então, que tipo de túmulo você quer?”. Então Sócrates respondeu: “Antes de mais nada, me capturem. Então vocês me colocam no túmulo”. Isso é o fato. “Seus patifes, você estão falando deste meu corpo. Assim, o corpo já é material. Coloquem‐no no túmulo ou no inferno. Isso não importa. Mas eu sou eterno. Vocês não podem me capturar”. Assim, isto é conhecimento. Isto é abhayam. Ele ia para a forca ou ser morto. Ele está destemido: “Mas que disparate é esse? Ele matará o meu corpo. Isto é tudo”.

“O estágio mais elevado da consciência espiritual é a consciência de Krsna”.

Assim como Prahlada Maharaja. Seu pai, o pai demônio Hiranyakasipu, estava castigando‐o de muitíssimas formas. Mas ele não estava com medo algum, destemido... Isso não significa que me prepararei voluntariamente para ser morto. Não, esta não é a idéia. A idéia é que se somos... Jnanam vairagyam. Estas duas coisas são requeridas na vida humana, jnanam vairagyam. Jnanam significa “Eu não sou este corpo”. Isto é jnanam. E vairagya significa renúncia: “Se não sou este corpo, então o que tenho a ver com este mundo material? Este mundo material é importante porque estou me identificando com este corpo material. Portanto, ele é importante. Onde sentarei? Onde comerei? Onde dormirei? Como serei protegido?”. Muitas coisas. Há muitos casos, como Dhruva Maharaja. Um garotinho de cinco anos, ele foi para a selva. Ele se sentava sozinho lá, abhayam, abhayam, livre de temor. Quanto mais você se torna espiritualmente consciente... O estágio mais elevado da consciência espiritual é a consciência de Krsna. Consciência de Krsna significa “Eu sou de Krsna, isto é tudo”. – Bhagavad‐gita 16.1‐3, Havaí, 29 de janeiro de 1975

Citações de Sua Divina Graça A.C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada
Tradução de Bhagavan dasa (DvS)

Deve-se pensar em Deus como um Ser inconcebível

2009-11-14T23:52:00.000-02:00

2009-11-06T16:42:00.001-02:00

O Senhor Supremo pode ser conhecido apenas através da atitude sincera desenvolvida por quem quer servi-lO, e não através de alguma quantidade de qualificação material que alguém possa ter ao se tornar cientista ou filósofo especulador, ou através de poderes místicos... Alcança a fase de devoção pura quem serve com sinceridade. Srila Prabhupada

2009-11-05T16:28:00.001-02:00

Esta vida divina ou, em outras palavras, esta plena ocupação em bhakti, não é algo místico ou fantasioso. É de fato algo muito real e prático, tendo sido definido e apresentado por Deus em Sua vinda como o Avatara Dourado Sri Chaitanya Mahaprabhu há cerca de 500 anos atrás, e tem sido praticada com sucesso desde então. O grande sucesso de Srila Prabhupada foi justamente sua capacidade de nos ocupar nesta missão de Krishna, nesta vida divina. Prabhupada não se contentava em simplesmente ensinar a filosofia metafísica védica (sankhya), nem em simplesmente apresentar as diferentes e poderosas técnicas de japa, estudo, adoração da Deidade, etc. Prabhupada enfaticamente nos explicou que a vida espiritual era para ser vivida agora, em sua plenitude e ilimitada variedade, ocupando-nos nesta missão.
O desejo expressado e praticado por Krishna em Suas últimas duas vindas ao mundo, conforme registrado nas escrituras védicas, é que nos ocupemos em difundir a ciência espiritual, abrindo assim o caminho para que todas as pessoas possam novamente receber e expressar o mais alto objetivo da vida: o puro amor divino (”prema”). Pode-se argumentar que, não por coincidência, entre estas duas vindas de Deus, surgiu no oriente médio um poderoso shakti-avesa avatar de Krishna, Jesus Cristo, com a mesma missão. Claramente, portanto, o desejo não sectário de Deus é que encaremos a ocupação em difundir as glórias e mensagem de Deus como nossa vida e alma. Esta missão está aberta a todos, sendo a forma mais direta e intensa de nos fixarmos em verdadeira consciência divina.

p/ Giridhari das

2009-11-05T16:19:00.002-02:00

Tu me inspiras dentro do coração e me fazes falar com a língua. Não sei se estou falando bem ou mal.

CC ML 8/123

2009-11-04T16:55:00.001-02:00

O que pensais, passais a ser
Gandhi

"Nunca Desista de Seus Sonhos"

2009-11-04T14:48:00.004-02:00

Os sonhos trazem saúde para a emoção, equipam o frágil para ser autor da sua história, renovam as forças do ansioso, animam os deprimidos, transformam os inseguros em seres humanos de raro valor. Os sonhos fazem os tímidos terem golpes de ousadia e os derrotados serem construtores de oportunidades.

p/ Augusto Cury

2009-11-03T20:45:00.001-02:00

Quando Srila Prabhupada falava sobre algo, você experimentava aquilo. Era como uma transmissão. Antes de voltar para o Havaí, ele começou a falar sobre compaixão. Os olhos dele estavam fechados e havia lágrimas que corriam abaixo de suas bochechas. Ele afirmou, “As pessoas estão sofrendo neste mundo.” Ele estava expressando compaixão divina por todas as almas que sofrem neste mundo sem consciência de Krishna. Ele disse, “Por favor, vão e os ensinem. Falem a eles sobre Krishna. Dêem-lhes este conhecimento porque eles estão sofrendo. Eles não sabem que estão sofrendo, mas eles estão sofrendo.” Ele estava em tal humor compassivo que lágrimas estavam descendo pelo seu rosto. Ele estava mostrando quanto amor ele tinha por todas as jivas neste mundo que não conhecem Krishna.

p/ Govinda

2009-11-03T20:34:00.003-02:00

Ó Krishna, aceito totalmente como verdade tudo que você me disse. Nem os semideuses, nem os demônios, ó Senhor, podem, compreender Sua personalidade. BG 10.14

Dia 21 - Desaparecimento de Srila Prabhupada

2009-10-21T18:37:00.003-02:00

Jaya Om Visnupada Paramahamsa Parivrajakacarya Astottara-sata sri srimad A.C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada ki jaya!

Era terça feira, 15 de Novembro de 1977. Naquela época eu morava em Nova Ayodhya, a primeira comunidade Hare Krishna do Brasil, situada nas montanhas de Petrópolis, RJ. Sabíamos que Srila Prabhupada estava enfermo e também estavamos cientes de sua decisão de finalizar sua lila neste planeta. Naquela época não existia e-mail e nem mesmo máquinas de fax. As notícias da Índia chegavam ao Brasil por telefone ou telegrama e em Nova Ayodhya, aonde não tínhamos nem telefone e nem mesmo eletricidade, quem sabe quando chegavam!

Nesta terça feira, levantei cedo e me preparei para descer para o Rio para distribuir livros. Caminhei por quase uma hora até o ponto de ônibus, tomei um ônibus para Petrópolis e depois outro ônibus para o Rio. Quando cheguei na rodoviária, comecei a distribuir livros nos ônibus. Logo no começo, quando eu estava distribuindo livros nos colos dos passageiros, notei que um senhor estava com um jornal em cuja capa havia uma foto de Srila Prabhupada. Eu fiquei curioso e nervoso ao mesmo tempo. Eu sabia da decisão de Srila Prabhupada de deixar este mundo. Será que este momento doloroso havia finalmente chegado. Quando desci do ônibus, bem na minha frente, no chão, encontrei o mesmo jornal com a foto de Srila Prabhupada olhando para mim. Eu peguei o jornal e imediatamente comecei a ler. Ainda hoje me lembro da foto e dos dizeres:

"Faleceu o mestre espiritual do Movimento Hare Krishna." O artigo dizia: "Ontem na Índia faleceu o mestre espiritual do Movimento Hare Krishna."

Foi um momento de grande peso. Eu quisera ter recebido esta noticia na companhia de outros devotos, para que eu não me sentisse tão desamparado e perdido. Afinal de contas, eu havia ingressado no movimento Hare Krishna há menos de dois anos, tinha 19 anos de idade e possuía muito pouca estrutura espiritual para qualquer desafio muito sério, e o que dizer da partida do meu mestre espiritual.

Porém, a missão mais difícil estava me esperando em Nova Ayodhya. O presidente, Catur Murti Prabhu, estava viajando. Na sua ausência, eu era o responsável pelo projeto. Era eu que teria que comunicar para os devotos da fazenda sobre a partida de Srila Prabhupada. Era eu que teria que responder as suas perguntas. Imediatamente tomei o ônibus de volta para Petrópolis e outro ônibus para o local da fazenda. Quando eu subia a estrada de terra, minha mente rolava. Parecia que as lágrimas de milhares de devotos no mundo choviam em minha cabeça. Um mestre do calibre de Srila Prabhupada raramente aparece neste mundo. Sua presença neste planeta mudou o curso da vida de milhares de pessoas e continuará mudando por milhares de anos.

Hoje temos muitos templos em todas as partes do mundo, uma grande tesouro literário, milhões de devotos, ótimas acomodações, festivais, etc. Porém, não podemos esquecer que tudo começou com Sua Divina Graça. Srila Prabhupada escreveu:

"Esta instituição inteira foi iniciada de mão vazia e sem nenhum capital. Eu fui ao seu país com somente Rs. 40 e 200 coleções de livros. Assim, se somamos o capital total do negócio, foram os livros e as Rs. 40. E as Rs. 40 nem foram tocadas porque a moeda indiana não podia ser usada no seu país. Em 1967, quando eu voltei para a Índia, usei as Rs. 40 para pagar um taxi. Eu vendi as 200 coleções de livros, e eu me mantinha com grande dificuldade."

Foi a amor puro de Srila Prabhupada que criou, desenvolveu e continua a expandir este grande Movimento Hare Krishna.

Eu sempre desejei ter amigos em todas as partes do mundo. Pela graça de Srila Prabhupada este desejo foi satisfeito. O Movimento de Srila Prabhupada é tão maravilhoso que eu não trocaria absolutamente nada neste mundo pelo que tenho neste movimento. Tive a oportunidade de visitar templos em muitas partes do mundo e posso confirmar que a presença de Sua Divina Graça através de suas instruções, continua completamente viva. Os devotos continuam cantando, adorando, pregando e em resumo, levando a frente a missão inigualável deste mestre espiritual magnânimo.

Para finalizar, quero lembrar a todos que Prabhupada vive conosco eternamente através das suas instruções. Quando lemos seus livros, cartas, ou ouvimos suas aulas, estamos diretamente em contato com ele. Este contato nos purifica e nos aproxima de Krishna.

Eu oro ao pés de lótus de todos os Vaishnavas, aos pés de lótus dos Seis Goswamis, aos pés de lótus de Sri Caitanya Mahaprabhu e do Panca-Tattva, e aos pés de lótus do Senhor Supremo, Sri Krishna, e sua consorte eterna Srimati Radharani, que Eles me abençõem com a lembrança constante dos passatempos eternos de Sua Divina Graça.
p/Lilananda dasa

2009-10-07T11:26:00.000-03:00

p/ Girirdhari das

2009-10-06T18:58:00.002-03:00

O medo e a culpa são seus únicos inimigos. O amor e a consciência são seus verdadeiros amigos. Porém, não os confunda, porque seus inimigos o matarão, enquanto seus amigos lhe darão a vida.

"Conversando com Deus"

2009-10-05T16:29:00.002-03:00

Pequeno poema noturno

É preciso encontrar prazer na dor
É preciso ver a luz no mais escuro de outubro
É preciso encontrar o céu no inferno
E reecontrar Deus no homem

Raghunatha das
05/10/2009

2009-10-04T16:47:00.000-03:00

Os Vedas nos explicam o conceito fundamental de que a vida eterna, com desejos, emoções e ações*, existe em sua forma puramente divina. Experimentamos desejos, emoções e ações agora, porém com o ranço do egoísmo e a contaminação da matéria inerte, o que os torna insatisfatórios, limitados ou mesmo desagradáveis. Deus nos oferece diferentes técnicas para nos livrarmos destes defeitos e, assim, a cada passo, nos aproximarmos do estado divino de ser. Dentre elas, a bhakti-yoga possui uma característica especial: o processo não é diferente do objetivo. Ou seja, ao praticarmos bhakti-yoga estaremos praticando a vida puramente divina e eterna, mesmo que ainda sob o jugo do egoísmo e apego material. A teoria por trás da técnica é muito inteligente: uma única coisa não pode estar em dois lugares ao mesmo tempo**. Ao praticar a consciência de Krishna, não há como, ao mesmo tempo, manter a consciência egoísta mundana. São estados mentais opostos. Podemos, enquanto imaturos, em um instante estar em consciência de Krishna e no próximo cair para a consciência mundana, mas nunca estaremos nos dois ao mesmo tempo. O que nos traz avanço em bhakti, portanto, é nos ocuparmos cada vez mais em bhakti. E ocupar-se em bhakti significa ocupar-se em todos os níveis onde atuamos: desejos, emoções e ações.
O termo “sadhana” significa a prática regular para se atingir um objetivo (”sadhya”). Os praticantes de yoga costumam seguir um programa de práticas regulares (japa, estudos, adoração da Deidade, disciplinas morais, limpeza, etc.) que os ajudam no processo de purificação do egoísmo e apego material. Mas nunca devemos esquecer que tais práticas possuem um objetivo final. Assim, a prática (”sadhana”) é um meio para nos ajudar a chegar ao objetivo (”sadhya”). E, como citado anteriormente, o objetivo final é estar plenamente situado em uma vida de desejos, emoções e ações puramente divinas. A consciência de Krishna, portanto, não é nem nunca foi plenamente atingida apenas por seguir-se certas práticas durante alguma parte do dia. O “néctar pelo qual sempre ansiamos”*** é experimentado a partir do ponto onde dedicamos significativa parte de nossa vida à consciência de Krishna. O sadhana é indispensável, porém insuficiente. Sem sadhana caímos novamente para a plataforma animal e desperdiçamos nossa vida humana. Só praticar sadhana, no entanto, nos faz correr o risco de perder o entusiasmo pela vida espiritual e vê-la se tornar penosa, podendo assim nos levar a perder o gosto pela consciência de Krishna, que significa que novamente desenvolveremos crescente apego ao mundo material ilusório. Mais do que perder o gosto por sadhana, sem a ocupação em um programa completo de vida divina, poucos sequer desenvolvem suficiente determinação para manter uma prática de sadhana firme. Assim, enquanto o sadhana for uma ferramenta para manter e atingir um estado de bem-aventuranç a real e diário, será muito mais atraente e fácil de ser mantido.

p/ Giridhari das

Menino-Deus, do corpo azul dourado...

2009-10-03T17:43:00.000-03:00

Deus-menino

2009-10-03T17:26:00.003-03:00

Corre, corre, salta e some...

Vejo ao longe um vulto azul,

Menino-moleque,

só pode ser Tú

Percebo que algo escondes,

branco é a cor (azul a Tua tez)

revelando a ofensa

que cometeste outra vez

Bem sabes que O castigarei

porém, quando O agarro,

não há corda que O prenda,

pois é com amor O amarro

Seus olhos, cheios de medo,

vertem lágrimas que inundam meu coração,

arrefecem meus ânimos

e enche-me de compaixão

O universo se descortina,

quando abro-Lhe a boca

será esse Menino mágico,

ou estou eu louca?

Que menino é esre,

que tanto me alucina,

parece tão frágil,

e ergue colina

Olho um e vejo outro,

olho outro e vejo um

estou a me enganar

ou não és um Menino comum?

Ó Krishna-Damodara,

será Tu Deus-menino?

Não importa...

Se Pai ou Filho,

cumprirei meu destino

Krishna-mayi dd

Durante todo este mês mechinhas são oferecidas a Sri Damodara

2009-10-03T17:24:00.000-03:00

Início do mês de Damodara

2009-10-03T17:19:00.003-03:00

Krishna foi amarrado a um pilão de madeira por Sua mãe, pois as Suas travessuras já estavam irritando-a por demais.

2009-10-03T17:08:00.003-03:00

"Para apropriadamente entender Vrndavana e a importância do Radha Damodara Mandira, é preciso compreender claramente a posição ontológica de Sri Rupa, Sri Sanatana e Sri Jiva. No Nitya Lila de Sri Sri Radha Krsna, Madhurya Rasa é considerada a Rasa superior.

Em Madhurya Rasa, Sri Radha é o reservatório supremo de Prema à Sri Krsna. O plano completo de Madhurya Rasa são os sentimentos majestosos de devoção e amor por Krsna manifestos por Radha, os quais são chamados de Maha Bhava e são exclusivos de Sri Radha.

Sri Radha possui um grande número de servas associadas imbuídas com diferentes aspectos dos Seus sentimentos amorosos à Sri Krsna, e as principais são as Asta Sakhis - Lalita Sakhi, Visakha Sakhi, Citra Devi, Indulekha Devi, Ranga Devi, Tungavidya Devi, Campakalata Devi e Sudevi.

Destas oito Gopis, Lalita Devi e Visakha Devi são as principais, e destas duas Lalita Devi é a constante conselheira de Sria Radha. Sob os cuidados de Lalita Devi estão as Gopis mais jovens conhecidas como Manjaris. Estas Manjaris são muito novinhas em idade e servem Sri Sri Radha Krsna durante Seus diferentes passatempos íntimos nos bosques de Vrndavana.

Assim como Sri Sri Radha Krsna estas Gopis e Manjaris possuem corpos espirituais plenos de bem aventurança transcedental feitos de substância espiritual conhecida como Cinmaya Rasa. E assim não existem desejos materiais que possam contaminar a Prema Lila de Sri Sri Radha Krsna e Seus associados íntimos.

Nunca devemos pensar que o amor de Sri Sri Radha Krsna está na mesma plataforma do assim chamado amor que existe neste mundo material. Sri Sri Radha Krsna Prema é transcedental e acima da contaminação dos modos da natureza material caracterizados por luxúria, ira e cobiça.

Entre as principais Manjaris que executam serviços íntimos à Sri Sri Radha Krsna estão Rupa Manjari, Lavanga Manjari e Vilasa Manjari. Estas três Manjaris apareceram nesta Terra como Rupa Goswami, Sanatana Goswami e Jiva Goswami respectivamente para revelar os Lila Sthanas de Radha Krsna, e estabelecer a verdade de Sri Sri Radha Krsna para o benefício de todos os seres humanos.

Rupa Goswami é conhecido como o Abhidheya Acarya (revela a prática), Sanatana Goswami é o Sambandha Acarya (revela o relacionamento) e Jiva Goswami é o Tattva Acarya (revela como todas as verdades harmonizam-se). Abhidheya é a posição principal na qual alguém ´capacita-se à servir Radha Krsna.

Sambandha é o conhecimento de Radha Krsna, das entidades vivas e o relacionamento intrínsico de serviço entre ambos. Tattva significa a verdade última acerca de Radha Krsna, Suas energias, associados, suprema morada e passatempos.

De todos os lugares de Lila de Vrndavana, a área onde a Rasa Lila de Radha e Krsna ocorreu é a mais gloriosa. Durante este divino passatempo da Rasa Lila, repentinamente Sri Krsna levou Sri Radha para um local secreto em Vrndavana e ali num magnífico local Sri Krsna ficou amarrado pelas cordas feitas da afeição de Sri Radha.

E assim, Krsna tornou-se conhecido como Damodara, preso pelo amor de Sri Radha. Este local de magnífica beleza e encanto na Rasa Lila de Sri Sri Radha Krsna não é outro senão o local do Mandira de Sri Sri Radha Damodara." (Sri Damodara Katha)

É dando que se recebe...

2009-10-02T08:39:00.000-03:00

O que você escolher para si mesmo, dê para outra pessoa.
Se escolher ser feliz, faça a felicidade de outra pessoa.
Se escolher ser próspero, faça outra pessoa prosperar.
Se escolher mais amor em sua vida, faça outra pessoa ter mais amor na vida dela.
Faça isso sinceramente - não em benefício próprio, mas porque de fato deseja essas coisas para outra pessoa - e receberá tudo o que der.
O próprio ato de dar algo o faz experimentar que o tem. Como você não pode dar o que não tem, sua mente chega a uma nova conclusão, uma nova idéia sobre você - de que deve ter, ou não poderia dá-lo.
"Conversando com Deus"

"Além da renúncia e do conhecimento"

2009-10-01T19:17:00.007-03:00

Assim como um tecido repousa na expansão de fios longitudinais e transversais, de modo semelhante o Universo inteiro se expande na potência longitudinal e transversal da Suprema Personalidade de Deus e está situado dentro dEle. A alma condicionada tem aceitado corpos materiais desde tempos imemoriais, e esses corpos são como grandes árvores que sustentam a existência material de alguém. Assim como uma árvore primeiro floresce e depois produz fruto do mesmo modo a árvore da existência material, o corpo material, produz os vários resultados da existência material.

Srimad-Bhagavatam 11. 12. 21

2009-09-06T12:15:00.003-03:00

Olhe, medite em cada detalhe, cada cor, nas nuances, ..., no significado transcendental do amor maior!

2009-09-06T11:35:00.004-03:00

"Pense sempre em Mim e torne-se Meu devoto. Adore-me e ofereça-Me homenagens. Agindo assim, você virá a Mim impreterivelmente. Eu lhe prometo isto porque você é Meu amigo muito querido."

"Abandone todas as variedades de religião e simplesmente renda-se a Mim. Eu o libertarei de todas as reações pecaminosas. Não tema."
Bhagavad-Gita, cap. 18, versos 65-66.

2009-09-04T17:13:00.003-03:00

Krsna diz: ‘É o yogi de primeira classe aquele que sempre tenta ver Krsna dentro do coração’. Assim, é uma tarefa muito difícil? Na nossa bhakti-yoga, podemos ensinar essa arte de ver Krsna dentro do âmago do coração em um minuto. É muito simples. ‘Você está vendo Krsna aqui. Você terá uma impressão; tente manter essa impressão dentro do seu coração, sempre. Assim você se torna um yogi de primeira classe.
p/ Srila Prabhupada numa aula em Sri Mayapur Dhama em 12 de março de 1976

2009-08-27T17:18:00.005-03:00

Srimat Radharani ki jay!

"Se alguém perguntar a origem do amor à Krsna, a resposta é que a origem está somente em Srimati Radharani... " Cc Madhya 8.182

Sri Radha-Bhajan Mahima por Srila Bhaktivinoda Thakur

2009-08-27T17:09:00.000-03:00

radha-bhajane yadi mati nahi bhela
krsnaa-bhajana taba akarana gela (1)

Se o desejo de servir a Srimati Radhika não aparecer em meu coração, minha adoração a Krsna será simplesmente inútil.

atapa-rahita suraya nahi jani
radha-virahita madhava nahi mani (2)

Assim como o sol não pode ser percebido sem a luz solar, da mesma forma eu não reconheço Madhava sem Radha.

kevala madhava pujaye, so ajñani
radha-anadara karai abhimani (3)

Aqueles que adoram Madhava sozinho são ignorantes. Eles simplesmente negligenciam Srimati Radha por causa de seu orgulho mundano.

kabahî nahi karabi takara sanga
citte icchasi yadi vraja-rasa-ranga (4)

Jamais se associe com essas pessoas se você deseja que as brincadeiras amorosas de vrajarasa apareçam no seu coração.

radhika-dasi yadi haya abhimana
sigrai milai taba gokula-kana (5)

Se você desenvolver orgulho em ser uma serva exclusiva de Srimati Radhika, então, muito rapidamente, você encontrará Gokula Kana.

brahma, siva, narada, sruti, narayani
radhika-pada-raja pujaye mani (6)

Brahma, Siva, Narada, os Sruti-cari rsis e Narayani honram e adoram a poeira dos pés de lótus de Srimati Radhika.

uma, rama, satya, saci, candra, rukmini
radha avatara sabe – amnaya-vani (7)

As nossas escrituras reveladas declaram que Uma, Ramaa, Satya, Saci, Candravali e Rukmini são todas expansões de Radha.

hena radha-paricarya jakara dhana
bhakativinoda ta’ra magaye carana (8)

Bhaktivinoda implora aos pés de lótus daqueles cuja riqueza é o serviço a Srimati Radharani

2009-08-26T11:00:00.000-03:00

Amanhã, dia 27/08, se comemora o aparecimento de Srimat Radharani, a consorte de Sri Krishna, a mais importante das Gopis, a lua das nossas vidas!

2009-08-26T10:53:00.002-03:00

Ó Radharani! Tu e o Senhor Krishna estão constantemente desfrutando de Vossos ambrosíacos passatempos amorosos nos bosques do amor em Vrindavana, tal como o intoxicado rei dos elefantes divertindo-se com sua elefanta rainha. Por favor, seja compassiva para com esta alma, e estando assim satisfeita, permita que eu contemple Vossos dois rostos semelhantes ao lótus.

Ai de mim, Sri Radha, ó Gandharvika! Desgraçado e miserável, lanço-me ao chão tal como uma vara e imploro-Te com a voz embargada para que, por favor, ouça meu pedido: Por gentileza, Te sintas satisfeita comigo e me consideres como uma de Tuas servas.

Ó Srimati Radharani! Teu amado Shyamasundara, Krishna, é muito mais encantador que o Senhor Narayana. Sua beleza encanta toda criação. Estás sempre presente à esquerda dEle, abraçada por Seu braço, e Tua rara beleza ultrapassa em muito a formosura de Lakshmi Devi. Ó, quando hei de ver esse Casal Divino e quando irei serví-lOs com todo o meu coração?

Ó minha adorável soberana, Radharani! Almejo tornar-me Tua criada e vestir Tua forma transcendental num Sari azul e remover as tornozeleiras de sininhos de Teus pés de lótus, e, dessa maneira, vestí-lA apropriadamente para Teu encontro amoroso noturno com Teu amado Krishna, o belo e jovem filho de Nanda Maharaja. Desejo enviar-Te para Teu encontro de amantes nos bosques amorosos onde Teu amante espera. Ó Radha, quando essa maravilhosa oportunidade se tornará disponível para mim?

Ó Radhikanatha! Eu sou Teu – bem como todos meus pensamentos, palavras e atos. Ó Krishnakante! Ó amada de Krishna, não pertenço a mais ninguém além de Ti. Ó sempre jovens Radha-Madhava, sois a meta de minha vida e meu único refúgio. Ó oceanos de misericórdia, rendo-me a Vós. Embora eu seja um ofensor caído sem esperança, por favor, sejam misericordiosos para comigo e me considerem Vosso servo.

Ó Srimati Radhika! Tu e o Senhor Krishna sois o mais fino adorno em toda criação. Em bosques do amor Vos deitais sobre um leito de flores e trocais brincadeiras de amor. Ó, quando hei de ser abençoado por servir aos Teus pés de lótus e aos pés de lótus de Teu amado?

Ó Rainha de Vrindavana! Desejo encontrar-Vos relaxando sob a árvore às margens do Radha-kunda, com pérolas de transpiração decorando Vossos corpos, após ficarem cansados por terem executados Vossos passatempos amorosos. Vendo-Os nessa condição, desejo suavizar Vosso cansaço abanando-Te com uma Chamara?

Ó Radha dos belos olhos! Às vezes Te ocultas num local bem escondido dentro dos arvoredos das florestas, mas de alguma forma Krishna vem a saber Teu exato local de esconderijo e naturalmente Te pega. De repente, suspeitas que eu tenha revelado Teu esconderijo e começas a questionar-me. Principio a gaguejar: “Não fui eu! Foi Chitralekha que revelou Seu paradeiro para Krishna! Portanto, por favor, não me reproves e castigues assim!” Ó, quando hei de falar-Te com palavras suplicantes como estas na presença de Sri Krishna?

Quando derrotas Krishna numa peleja brincalhona de palavras, rindo, Te gabas de Tua vitória com Tuas amigas, Tuas Sakhis. Elas apreciam muito Tua vitória e Te aclamam com “Jaya Radhe! Jaya Radhe!”. Ó, quando hei de tornar-me afortunado o bastante para participar de Teu côro vitorioso?

“SRI GANDHARVA-SAMPRARTHANA-ASTAKAM” de Srila Rupa Goswami

2009-08-24T17:30:00.005-03:00

Srila Rupagoswami canta , em Radhe Jaya Jaya Madhava :

vrishabhanudadhi-nava-shashi-lekhe
lalita-sakhi guna-ramita-visakhe

Ó lua nova que surgiu do oceano do rei Vrishabhanu! Ó amiga de Lalita! Ó pessoa que torna Vishakha fiel a Ti devido às Tuas qualidades manifestas como amabilidade, bondade e fidelidade a Krishna.

Sri Radhika-stava- verso 2

2009-08-24T17:29:00.003-03:00

Os devotos em Vrindavana portanto procuram pela misericórdia de Srimati Radharani a fim de serem reconhecidos como servidores amorosos de Sri Krishna.

Cc. Adi-lila : Adi 4: As Razões Confidenciais para o Aparecimento do Senhor Caitanya: Adi 4.56

2009-08-24T17:28:00.002-03:00

Também está descrito que o Senhor algumas vezes fica louco pela beleza de Radharani. Os poetas descrevem que sob essas circunstâncias, embora o Senhor Krishna seja Madana-mohana, Ele se torna Madana-daha, ou encantado pela beleza de Radharani. Na realidade a beleza do Senhor é superexcelente, ultrapassando até mesmo a beleza de Lakshmi em Vaikuntha. Os devotos do Senhor nos planetas Vaikuntha desejam ver o Senhor como o mais belo, mas os devotos em Gokula, ou Krishnaloka querem ver Radharani como mais bela que Krishna.

Srimad-Bhagavatam : Canto 3: "O Status Quo" : SB 3.15: Descrição do Reino de Deus : SB 3.15.42

2009-08-24T16:59:00.001-03:00

Em todas as antigas escrituras do serviço devocional e na canções mais modernas de Srila Narottama dasa Thakura, Srila Bhaktivinoda Thakura e outros Vaishnavas puros, o mestre espiritual é sempre considerado ou como um das associadas confidenciais de Srimati Radharani ou uma representação manifesta de Srila Nityananda Prabhu.

Sri Caitanya-caritamrta - Cc. Adi-lila : Adi 1: Os Mestres Espirituais: Adi 1.46

2009-08-24T16:53:00.001-03:00

“Não é mediante atividades fruitivas, austeridades ióguicas, conhecimento especulativo, serviço devocional regulado, mantra-yoga (japa) ou meditação que se pode saborear as doçuras transcendentais oriundas dos intercâmbios entre as gopis e Krishna. Só através do amor espontâneo é que pessoas liberadas, que cantam os santos nomes plenas de amor extático, podem saborear essa doçura.”
- Chaitanya Caritamrta, Madhya 21.119, falado por Sri Chaitanya Mahaprabhu

Testemunho de Amor - Por Sua Divine Graça Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami Thakura

2009-08-18T18:33:00.003-03:00

Somente quando estamos na posição de oferecer serviço devocional a Super Alma, lembrando-se Dela constantemente no coração, obteremos bem aventurança. Ouvir é possível através do canto, e se o 'ouvir' for mantido então esta será a melhor maneira do verdadeiro bem estar surgir. Na falta do 'ouvir' e do 'cantar' a substancial manifestação não será possível.
O serviço do Santo Nome, ou holy dham (moradia transcendental), e do Supremo desejo de Deus está disponível para todos. Não há outra forma de escapar das teias das inclinações mundanas para qualquer criatura além do Serviço do Santo Nome. Servir os desejos de Krishna salva a pessoa das mãos tolas da gratificação dos sentidos. Ficamos livres de servir as paixões mundanas e nos instalamos no serviço dos desejos da Pessoa Transcendental, cantando o hino salvador do amor transcendental.(hare krishna hare krishna krishna krishna hare hare hare rama hare rama rama rama hare hare)
A única deidade espiritual ou realidade, a qual misericordiosamente descendeu à este mundo é o Santo Nome de Krishna. Nenhum benefício será melhor para qualquer criatura, que render-se aos Pés de Lótus do Senhor Caitanya. Quando fomos lançados ao estado da maldade e, alucinadamente, nos consideramos iguais à Divindade, apareceram simultâneamente: a condição conhecida como 'tristeza', o estado de obsessão por si mesmo devido ao esquecimento de nossa natureza verdadeira, e o mêdo. Por causa do pensamento corrupto de que "sou igual ao mestre espiritual ou aos Vaishnavas" ou "que eles sejam menos do que eu", a temerosa ofensa contra os superiores se fortalecerá. O texto do Bhagavatam diz: "Se alguém ao adorar Govinda, se abstém dos princípios de oferecer adoração à Seus devotos, ele será chamado de 'arrogante'. Esta arrogância se manifesta naquele que negligencia a adoração aos devotos de Deus"
Quando a convicção de que todas as entidades, conectadas com a Suprema Personalidade de Deus, são objetos de minha adoração tanto quanto o próprio Deus for captada por nossa alma, então apenas assim seremos livres das teias da tristeza, obsessão por si mesmo e do mêdo, e o único método para se realizar tal conquista é o serviço à Deus.
A praga de nosso destino! Muitos estão ainda dispostos a se manterem adversos para investigarem a verdade. Eles estão terrivelmente ocupados com muitas outras atividades!
Mas tais atividades não essenciais são apenas índices de ignorãncia e de aversão em aceitar a pura benção. Me submeterei ao Hari Nama e abandonarei todas as outras práticas. Eu noto que todas as almas liberadas servem o Absoluto cantando O Seu Nome. Devo me dedicar apenas a este canto e agir como alma liberada, não como alma aprisionada. O nome é servido pelos mais elevados hinos dos Vedas. Os Pés do Nome são servidos pela Luz que vem das Pérolas da Corôa da Cabeça de Todos os Vedas. A melhor porção dos Vedas servem os Pés de Harinama ao cantá-lo.Atividade auditiva oferece completo alívio. Nós somos destinados à felicidade incessante, a atividade auditiva nos acelera a esta posição.
As pessoas aprimoraram vários processos de dharma, artha, kama e moksha. Mas nós não o queremos, nós queremos apenas Prema. As pessoas mundanas têm afinidade por outras atividades chamadas 'religiosas', mas não têm desejo pelo som transcendental. O Nome não é diferente de Deus. O Nome Trancendental é equipado com todos os tipos de potências que regulam nossos sentidos e nos dá o processo completo. Todos são capacitados, sejam pecadores, pobres ou ricos, isto não importa. O Nome Trancendental dá boas vindas à todos e à qualquer um que queira se submeter à ouvir. Nós não devemos perturbar um menino pequeno e nem uma pessoa de oitenta anos para nada a não ser com o propósito de ouvir o Santo Nome.
'Não tome Seu Santo Nome em vão.' 'Em vão' significa 'para nossos propósitos egoístas'. Temos que cantar o Nome constantemente da forma espiritual. Nós, as almas, não devemos ter nenhuma outra ocupação. A alma não contaminada não tem outra função além de estar em contato com Hari. Através do Kirtana, do canto, a atitude condicionada da alma é dissipada. 'Vaikuntha ou aprakrita sabda' pode ser atingida pelo 'Som Transcendental'. A palavra 'transcender' significa 'ascender', 'ascender' da forma condicionada. Permanecer aqui é equivalente a ser confinado às experiências mundanas, a praticar o egoísmo masculino ou permanecer insistindo na vaidade de querer ser dono. Acontece que eu sou uma entidade dominada pelo conhecimento das cinco categorias mundanas (os 5 sentidos). Eu caí na armadilha das pequenas funções me abstendo de pensar Naquele que é grande. E é pelo motivo de que eu escolhi viver confinado às minhas pequenas funções que os sentimentos egoístas de que sou meu próprio mestre apareceram em mim .

Siddhanta Dvd-The Universal Teacher

Tradução Rama Shakti dd

2009-08-17T11:34:00.004-03:00

Por que a mente se agita tanto? Patañjali descreve no Yoga-sutra que existem quatro causas. O conhecimento de algo que não se baseia em sua verdadeira existência é chamado viparyayah; o conhecimento que se baseia meramente em palavras desprovidas de substância real é chamado vikalpa; o conhecimento obtido pela influência da ignorância ou do sono é chamado nidra; e o conhecimento baseado nas lembranças das experiências do passado ainda alojadas na memória é conhecido como smritih. Essas causas podem provocar sofrimento (klistha) ou prazer (aklistha). Mas devemos entender que esses dois tipos de experiências - tanto as prazerosas quanto as dolorosas - não passam de diferentes frutos da ilusão. Isso é explicado na Bhagavad-gita quando Krishna diz que, assim como o inverno e o verão, o aparecimento da dor ou do prazer são todos temporários e surgem simplesmente da percepção dos sentidos.
Lembro-me de que, quando ainda era uma criança, uma vez fui acordado de madrugada com o barulho estrondoso de uma freada de carro acompanhada de uma batida. Momentos depois, uma pessoa gritava com grande desespero. Rapidamente eu e meus irmãos fomos ao encontro da pessoa aflita para socorrê-la e constatamos que nada havia acontecido com ela. Ou seja, o seu corpo estava intacto e em perfeito estado, mas, como seu veículo havia amassado com a colisão, ela sentia profunda dor e gritava de aflição. Embora fôssemos simples crianças, ficamos surpresos com a cena pitoresca e pudemos perceber que, devido a seu apego, a consciência dessa pessoa estava entranhada nas latarias de seu carro. Em outras palavras, o seu apego fez com que ela se identificasse com o carro e sofresse profundamente com o sentimento de perda. Mas como nós não tínhamos a menor identificação com aquele carro (e, por isso, nenhum apego por ele), voltamos para casa e fomos dormir tranqüilamente.
Segundo Patañjali, essa pessoa estava sofrendo devido a viparyayah - uma concepção errônea acerca de um determinado objeto. O tipo mais comum de viparyayah é a falsa identificação com o corpo (o veículo). Essa identificação corpórea básica cria um número sem fim de outros tipos de viparyayah: “eu sou cristão”, “eu sou hindu”, “eu sou homem”, “eu sou mulher”, “eu sou branco”, “eu sou negro”, “eu sou bonito”, “eu sou feio”, “eu sou patrão”, “eu sou empregado”, “eu sou rico”, “eu sou pobre” etc. Na verdade, o correto seria dizer: “eu estou cristão, estou homem, estou branco, estou bonito” etc., já que, de fato, somos a alma e estamos simplesmente dirigindo o carro do corpo material. Mas, por não entendermos isso de forma prática, estamos sofrendo de identificação corpórea, viparyayah, e vivemos em função do corpo. Portanto, temos de entender que as sensações prazerosas ou dolorosas são sentidas simplesmente porque temos um corpo. Ou seja, é o corpo que sente calor ou frio, fome ou satisfação. De modo geral, quando a pessoa consegue colocar seus sentidos em contato com objetos agradáveis, isso é chamado de prazer. Por outro lado, quando os sentidos se associam com objetos desagradáveis, experimenta- se a dor. Por isso, uma pessoa em consciência material vive ocupada em alcançar objetos que produzam sensações agradáveis aos seus sentidos e em evitar objetos que provoquem sensações desagradáveis. Na verdade, a vida material se fundamenta em viparyayah. Depois de viparyayah surge vikalpa, a segunda causa de agitação mental e alteração da consciência.
A natureza da mente é sankalpa-vikalpa. Sankalpa significa aceitar e vikalpa significa rejeitar. Por exemplo, quando recebe algum tipo de elogio, a mente desfruta disso, funcionando à base de sankalpa. Mas, ao receber críticas, a mente tem a tendência de rejeitá-las. Assim, ela pratica vikalpa. Isso ocorre praticamente o tempo todo. De modo semelhante, quando a situação é favorável para desfrutar de belas imagens, manifesta-se sankalpa. Caso contrário, surge vikalpa. Quando há oportunidade de experimentar aromas agradáveis ou provar sabores prazerosos, a mente aceita (sankalpa). Uma pessoa que age desse modo é conhecida como godasa, um servo dos sentidos, e vive em ansiedade constante. Mas um verdadeiro praticante de yoga não deve deixar que seus sentidos perturbem sua paz interior. Para tal, ele tem que se tornar um goswami, um senhor dos sentidos, aprendendo a arte de controlá-los através da inteligência purificada com conhecimento transcendental. Assim como uma criança inquieta precisa ser vigiada de perto, pois não reconhece os perigos da vida, a mente precisa de cuidado permanente. Tanto a criança quanto a mente vivem em função de fantasias e brincadeiras e, para satisfazer seus interesses egoístas, podem nos colocar em situações bastante perigosas. Então, a mãe cuida da criança e lhe dá a devida proteção, ensinando-a: “não faça isto”, “cuidado com aquilo”, “coma isto”, “aja dessa maneira”. Como não é capaz de discernir o certo do errado, o bom do mau, o benquerente do malfeitor, a criança pequena precisa ser controlada. Somente assim sua mãe estará em paz. De modo semelhante, enquanto a mente for travessa e, de modo infantil, viver em função de fantasias, será difícil praticar yoga. Portanto, a mente deve ser treinada e sempre controlada pela inteligência, assim como a criança é treinada e controlada pela mãe. Árjuna fala sobre isso na Bhagavad-gita, ao admitir ser bastante difícil praticar yoga caso a mente esteja inquieta. Ele conclui que somente quando o yogi rejeita toda classe de desejos que surgem da invenção mental (vikalpa) e sua satisfação é interna é que ele alcança a consciência transcendental pura.
Enquanto não partimos do ponto aham brahmasmi, “eu sou espírito”, estaremos sempre sujeitos às diferentes concepções errôneas e fantasias mentais, que são as responsáveis por ilimitados desejos. Na verdade, existem descrições védicas que revelam que o mundo espiritual é cheio de kalpatarus, árvores que satisfazem todos os desejos.
p/ Marcelo P. Ferreira

Srila Prabhupada

2009-08-14T12:56:00.003-03:00

Eis a extraordinária pessoa que dedicou sua vida a ensinar o mundo sobre a consciência de Krishna, a mensagem de sabedoria espiritual mais nobre da Índia antiga.
Srila Prabhupada escreveu mais de quarenta volumes de tradução e comentários sobre tais clássicos como o Srimad Bhagavatam, o Caitanya Caritamrita e o Bhagavad-gita. Ele escreveu não unicamente como um erudito, mas como um praticante perfeito. Ele ensinou não apenas através de seus escritos, mas também por meio de seu exemplo de vida.
Ao longo de sua obra, a intenção de Srila Prabhupada foi transmitir o sentido natural das escrituras sem se desviar com interpretações especuladoras, propiciando-nos uma versão autêntica das conclusões védicas sobre tópicos tão importantes como o propósito da vida humana, a natureza da alma, a consciência e Deus.
Em 1965, representando uma nobre linhagem de mestres, que data desde milhares de anos, Srila Prabhupada navegou da Índia até Nova York, com a idade de 69 anos, para compartilhar a mensagem do Senhor Krishna. Trazia com ele nada mais que a roupa do corpo, uma caixa de livros e US$7 de troco. Nos anos que se seguiram, ele viajou e pregou em todo o mundo, abriu 108 templos e fundou a Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna (ISKCON).
Apesar de não estar mais presente fisicamente no mundo, ele vive para sempre em seus livros, e nos corações daqueles cujas vidas ele tocou.

14/08 - Aparecimento de Srila Prabhupada

2009-08-14T11:00:00.005-03:00

NAMA-SHRESHTAM MANUM API SACI-PUTRAM ATRA SVARUPAM RUPAM TASYAGRAJAM URU-PURIM MATHURIM GOSHTHAVATIM RADHA-KUNDAM GIRI-VARAM AHO RADHIKA-MADHAVASHAM PRAPTO YASYA PRATHITA-KRIPAYA SRI GURUM TAM NATO'SMI

"Caio aos pés de lótus do meu mestre espiritual (SDG Bhaktivedanta Swami Prabhupada), por cuja misericórdia sem causa eu obtive o Supremo Santo Nome, o Mantra divino, o serviço ao filho de Sacimata (Senhor Caitanya), a associação de Srila Svarupa Damodara, Rupa Goswami e seu irmão mais velho Sanatana Goswami, a suprema morada de Mathura, a bem-aventurada morada de Vrndavana, o divino Radha Kunda e a colina de Govardhana e o desejo dentro do meu coração pelo serviço amoroso a Sri Sri Radha Madhava em Vrndavana."

Srila Prabhupada ki jay !

Sri Krsna Astottara Sata Nama

2009-08-14T10:50:00.000-03:00

1 - OM SHRI KRSNAYA NAMAHA
Saudações ao Senhor Sri Krsna
2 - OM KAMALA NATHAYA NAMAHA
Ao espôso de Kamala (Laksmi)
3 - OM VAASUDEVAYA NAMAHA
A Vasudeva (que está em tudo e em todos e tudo e todos estão n'Ele)
4 - OM SANATANAYA NAMAHA
Àquele que é eterno
5 - OM VASUDEVAYA NAMAHA
Ao filho de Vasudeva
6 - OM PUNYAYA NAMAHA
Ao merecedor Supremo
7 - OM LILA-MANUSHA-VIGRAHAYA NAMAHA
Àquele que assumiu forma humana para executar Seus passatempos
8 - OM SRIVATSA KAUSTHUBHA-DHARAYA NAMAHA
Ao Senhor que tem a Sri Vatsa (a qual representa Sri Laksmi) e a jóia Kaustubha
9 - OM YASODA-VATSALAYA NAMAHA
Ao filho querido de Mãe Yasoda
10 - OM HARAYE NAMAHA
A Sri Hari
11 - OM CATURBHUJATTA-CAKRASI-GADA-SANKADHYAYUDHAYA NAMAHA
Àquele que tem quatro braços e carrega um disco, búzio e uma maça
12 - OM DEVAKI NANDANAYA NAMAHA
Ao filho de Mãe Devaki
13 - OM SRISAYA NAMAHA
A morada de Sri (Laksmi)
14 - OM NANDAGOPA PRIYATMAJAYA NAMAHA
Ao filho querido de Nanda Gopa
15 - OM YAMUNAVEGA SAMHARINE NAMAHA
Ao Senhor que destruiu a rapidez do rio Yamuna
16 - OM BALABHADRA PRIYANUJAYA NAMAHA
Ao irmão mais novo de Balabhadra (Balarama)
17 - OM PUTANA JIVITA HARAYA NAMAHA
Ao destruidor da demônia Putana
18 - OM SAKATASURA BHANJANAYA NAMAHA
Ao Senhor que destruiu o demônio Sakatasura
19 - OM NANDAVRAJA JANA NANDINE NAMAHA
Ao Senhor que trouxe grande felicidade à Nanda e as pessoas de Vraja
20 - OM SACIDANANDA VIGRAHAYA NAMAHA
Ao Senhor que é a corporificação da Existência, Consciência e Bem Aventurança
21 - OM NAVANITA VILIPTANGAYA NAMAHA
Ao Senhor cujo corpo é untado com manteiga
22 - OM NAVANITA NATAYA NAMAHA
Àquele que dança para obter manteiga
23 - OM ANAGHAYA NAMAHA
Àquele que é sem pecados
24 - OM NAVANITA NAVAHARAYA NAMAHA
Ao Senhor que inventou uma nova forma de alimento amanteigado, o qual consome-o muito
25 - OM MUCUKUNDA PRASADAKAYA NAMAHA
Ao Senhor que deu a liberação ao Rei Mucukunda
26 - OM SODASA STRI SAHASRESAYA NAMAHA
Ao Senhor com dezesseis mil espôsas
27 - OM TRIBHANGI LALITAKRITAYE NAMAHA
Ao Senhor cujo corpo está arqueado em três partes
28 - OM SUKAVAG AMRITABHDHINDAVE NAMAHA
Ao oceano de néctar na forma das palavras de Sukadeva (Srimad Bhagavatam)
29 - OM GOVINDAYA NAMAHA
Ao Senhor das vacas
30 - OM YOGINAM PATAYE NAMAHA
Ao Senhor dos Yogis
31 - OM VATSA VATACHARAYA NAMAHA
Ao Senhor que percorre por Vrndavana na companhia dos bezerros e amigos vaqueirinhos
32 - OM ANANTAYA NAMAHA
Àqule que é infinito
33 - OM DHENUKASURA MARDANAYA NAMAHA
Ao Senhor que matou o demônio Dhenukasura
34 - OM TRINIKRITA TRINAVARTAYA NAMAHA
Ao Senhor que destruiu o demônio em forma de redemoinho Trinavarta
35 - OM YAMALARJUNA BHANJANAYA NAMAHA
Ao Senhor que quebrou as duas árvores Yamalarjuna
36 - OM UTTALA TALABHETTRE NAMAHA
Ao Senhor que quebrou as grandes árvores
37 - OM TAMALA SHYAMALA KRITAYE NAMAHA
Ao Senhor que é tão belo como a árvore negra de Tamala
38 - OM GOPA GOPISVARAYA NAMAHA
Ao Senhor dos Gopas e das Gopis
39 - OM YOGINE NAMAHA
Ao maior de todos os Yogis
40 - OM KOTI SURYA SAMAPRABHAYA NAMAHA
Ao Senhor que brilha como um milhão de Sóis
41 - OM ILAPATAYE NAMAHA
Ao Senhor da Terra
42 - OM PARASMAI JYOTISE NAMAHA
Àquele que é a Suprema Luz
43 - OM YADAVENDRAYA NAMAHA
Ao Senhor dos Yadavas
44 - OM YADUDVAHAYA NAMAHA
Ao líder dos Yadus
45 - OM VANAMALINE NAMAHA
Ao Senhor que usa uma guirlanda silvestre (Vaijayanti)
46 - OM PITA VASASE NAMAHA
Ao Senhor que usa roupas amarelas
47 - OM PARIJATAPA HARAKAYA NAMAHA
Ao Senhor que remove a flor Parijatha
48 - OM GOVARDHANACALO DHARTRE NAMAHA
Ao Senhor que levantou a Colina de Govardhana
49 - OM GOPALAYA NAMAHA
Ao protector das vacas
50 - OM SARVA PALAKAYA NAMAHA
Ao protector de todos os seres
51 - OM AJAYA NAMAHA
Ao vitorioso Senhor
52 - OM NIRANJANAYA NAMAHA
Ao Senhor que é imaculado
53 - OM KAMA JANAKAYA NAMAHA
Ao Senhor que gera desejos às pessoas do mundo
54 - OM KANCA LOCANAYA NAMAHA
Ao Senhor de belos olhos
55 - OM MADHUGHNE NAMAHA
Ao Senhor que matou o demônio Madhu
56 - OM MATHURA NATHAYA NAMAHA
Ao Senhor do lugar sagrado de Mathura
57 - OM DVARAKA NAYAKAYA NAMAHA
Ao Senhor de Dwaraka
58 - OM BALINE NAMAHA
Ao Todo Poderoso Senhor
59 - OM BRINDAVANANTA SANCARINE NAMAHA
Ao Senhor que percorre Vrndavana
60 - OM TULASIDAMA BHUSANAYA NAMAHA
Ao Senhor que adorna a Si mesmo com guirlandas de folhas de Tulasi
61 - OM SYAMANTAKA MANER HARTRE NAMAHA
To the Lord who stole the Syamantaka gem
62 - OM NARA NARAYANATMAKAYA NAMAHA
Ao Senhor que possui as formas gêmeas de Nara e Narayana
63 - OM KUBJA KRISHTAMBARADHARAYA NAMAHA
Ao Senhor que aceitou o unguento da corcunda Kubja
64 - OM MAYINE NAMAHA
Ao Senhor de Maya (Ilusão)
65 - OM PARAMAPURUSAYA NAMAHA
Ao Senhor Supremo
66 - OM MUSTIKASURA CANURA MALLAYUDHA-VISARADAYA NAMAHA
Ao esperto lutador que lutou com os dois demônios, Mustika e Canura
67 - OM SAMSARA VAIRINE NAMAHA
Ao inimigo do Samsara (ciclo de nascimentos e mortes)
68 - OM KAMSARAYE NAMAHA
Ao inimigo do Rei Kamsa (que queria matar Krsna)
69 - OM MURARAYE NAMAHA
Ao inimigo do demônio Mura
70 - OM NARAKANTAKAYA NAMAHA
Ao destruidor do demônio Naraka
71 - OM ANADI BRAHMACARINE NAMAHA
Ao Absoluto sem começo
72 - OM KRSNA VYASANA KARSAKAYA NAMAHA
Àquele que removeu o infortúnio de Draupadi
73 - OM SISUPALA SIRASCETTRE NAMAHA
Ao Senhor que cortou a cabeça de Sisupala
74 - OM DURYODHANA KULANTAKAYA NAMAHA
Ao destruidor da Dinastia de Duryodhana
75 - OM VIDURAKRURA VARADAYA NAMAHA
Ao Senhor que favoreceu Vidura e Akrura
76 - OM VISVARUPA PRADARSAKAYA NAMAHA
Ao Senhor que revelou Sua Viswarupa (Forma Universal)
77 - OM SATYAVACE NAMAHA
Ao Senhor que é somente Verdade
78 - OM SATYA SANKALPAYA NAMAHA
Ao Senhor que resolve verdadeiramente
79 - OM SATYABHAMA RATAYA NAMAHA
Ao querido de Satyabhama
80 - OM JAYINE NAMAHA
Ao Senhor que é sempre vitorioso
81 - OM SUBHADRA PURVAJAYA NAMAHA
Ao irmão mais velho de Subhadra
82 - OM VISNAVA NAMAHA
Ao Senhor Visnu
83 - OM BISHMA MUKTI PRADAYAKAYA NAMAHA
Ao Senhor que salvou Bishma
84 - OM JAGADGURAVE NAMAHA
Ao Senhor que é o Guru de todo o mundo
85 - OM JAGANNATHAYA NAMAHA
Ao Senhor de todo o mundo
86 - OM VENUNADA VISARADAYA NAMAHA
Ao Senhor que é perito em tocar música com a flauta
87 - OM VRISHABHASURA VIDHVAMSINE NAMAHA
Ao Senhor que destruiu o demônio Vrishaba
88 - OM BANASURA KARANTAKAYA NAMAHA
Ao Senhor que cortou as mãos do demônio Banasura
89 - OM YUDHISTHIRA PRATISHTHATRE NAMAHA
Ao Senhor que estabeleceu Yudhisthira como Rei
90 - OM BARHI BARHAVATAMSAKAYA NAMAHA
Àquele que é adornado com penas de pavão refulgentes
91 - OM PARTHASARATHAYE NAMAHA
Que é conhecido como Partha Sarathi, o condutor da quadriga de Arjuna
92 - OM AVYAKTAYA NAMAHA
Ao Senhor que é muito difícil de compreender
93 - OM GITAMRITA MAHODADHAYE NAMAHA
Ao oceano que contém o néctar do Bhagavad Gita
94 - OM KALIYAPHANI MANIKYA RANJITA SRI PADAMBHUJAYA NAMAHA
Ao Senhor cujos pés de lótus são adornados com as pedras preciosas provenientes das cabeças de Kaliya
95 - OM DAMODARAYA NAMAHA
Àquele que foi amarrado pela cintura a uma pedra de moer
96 - OM YAJNABHOKTRE NAMAHA
Ao Senhor que consome os oferecimentos scrificiais
97 - OM DANAVENDRA VINASAKAYA NAMAHA
Ao destruidor do Senhor dos Asuras
98 - OM NARAYANAYA NAMAHA
Ao Senhor Narayana
99 - OM PARABRAHMANE NAMAHA
Ao Supremo Brahman
100 - OM PANNAGASHANA VAHANAYA NAMAHA
Ao Senhor que possui uma serpente (Adisesa) como assento
101 - OM JALAKRIDASAMASAKTA GOPI VASTRAPAHARAKAYA NAMAHA
Ao Senhor que graciosamente esconde as roupas (que estavam na margem) das Gopis, as quais estavam a brincar nas águas do Yamuna
102 - OM PUNYA-SLOKAYA NAMAHA
Ao Senhor cujas orações conferem mérito
103 - OM TIRTHAPADAYA NAMAHA
Àquele cujos pés são sagrados
104 - OM VEDAVEDYAYA NAMAHA
Àquele que é a fonte dos Vedas
105 - OM DAYANIDHAYE NAMAHA
Ao tesouro de compaixão
106 - OM SARVA BHUTATMAKAYA NAMAHA
Ao Senhor que é a alma de todos os elementos
107 - OM SARVAGRAHA RUPINE NAMAHA
Ao Senhor que é todas as formas
108 - OM PARATPARAYA NAMAHA
Àquele que é o mais elevado dos mais elevados

Sri Krsna Janmastami Maha Mahotsava Ki Jaya !!!

13/08 - Aparecimento de Sri Krishna - Janmastami

2009-08-13T16:30:00.003-03:00

Brahma-samhita - texto 33

2009-08-11T18:01:00.002-03:00

advaitam acyutam anadim ananta-rupam
adyam purana-purusam nava-yauvanam ca
vedesu durlabham adurlabham atma-bhaktau
govindam adi-purusam tam aham bhajami

advaitam—único e inigualável; acyutam—sem deterioração; anadim—sem começo; ananta-rupam—cuja forma é ilimitada, ou que possui ilimitadas formas; adyam—o começo; purana-purusam—a pessoa mais antiga; nava-yauvanam—uma florescente juventude; ca—também; vedesu—através dos Vedas; durlabham—inacessível; adurlabham—não difícil de ser obtido; atma-bhaktau—pela devoção pura da alma; govindam—Govinda; adi-purusam—a pessoa original; tam—a Ele; aham—eu; bhajami—adoro.

Eu adoro Govinda, o Senhor primordial, que é inacessível aos Vedas, mas obtenível pela devoção pura e genuína da alma, que é único e inigualável, que não é sujeito à deterioração, que é sem começo, cuja forma é ilimitada, que é o começo e o purusa eterno; Ele, contudo, é uma pessoa possuidora da beleza da florescente juventude.

Quando Sri Krishna apareceu

2009-08-10T17:42:00.003-03:00

Krishna adveio 5.236 anos atrás!

Sobre Srila Prabhupada

2009-08-09T15:09:00.002-03:00

A. C. BHAKTIVEDANTA SVAMI PRABHUPADA foi o Fundador-acarya da Sociedade Internacional para a Consciência de Krsna. Foi ele quem levou os ensinamentos do Senhor Caitanya para fora da Índia e os difundiu pelo mundo todo. Ele foi o autor do Bhagavad-gita Como Ele É e muitos outros volumes de traduções, comentários e instruções espirituais.

Embora uma vela acenda ilimitado número de outras velas, cada uma com a mesma intensidade da primeira, esta ainda permanece a vela original. Analogamente, embora Se expanda em ilimitadas formas, a Suprema Personalidade de Deus ainda permanece a causa original de todas causas. Nos Vedas, essa causa original suprema é chamada de Krishna, porque Ele possui ilimitadas qualidades transcendentais, que podem atrair todos os seres vivos.
Há quinhentos anos, essa mesma causa suprema, o Senhor Sri Krishna, apareceu como Sri Chaitanya Mahaprabhu e declarou que o cantar de Seus santos nomes, o mantra Hare Krishna, atravessaria as fronteiras da Índia e se espalharia por todas as cidades e aldeias do mundo. Passaram-se assim centenas de anos enquanto os fiéis seguidores do Senhor Chaitanya esforçavam-se para expandir Sua missão. Todavia, eles ficaram perguntando-se como e quando a audaciosa predição do Senhor se concretizaria. Então, no dia 13 de agosto de 1965, poucos dias antes de seu aniversário de sessenta e nove anos, A. C. Bhaktivedanta Swami - filósofo, erudito e santo - partiu para os Estados Unidos para ver o que se poderia fazer. Solicitando uma passagem gratuita a certa companhia marítima local, ele viajou como o único passageiro a bordo do pequeno e velho cargueiro chamado Jaladuta. Tinha como pertences uma mala, um guarda-chuva, uma provisão de cereais, o equivalente a cerca de sete dólares em moeda indiana e várias caixas de livros.
Quando o Jaladuta aportou em Nova Iorque, trinta e sete dias depois, Bhaktivedanta Swami estava completamente só. Ele fora para os Estados Unidos sem conhecer ninguém, sem absolutamente nenhum meio aparente de subsistência e com apenas um escasso punhado de posses que carregara consigo abordo do navio. Não tinha dinheiro, amigos, seguidores, nem sua juventude, boa saúde ou mesmo uma idéia clara de como cumpriria seu extraordinário objetivo - apresentar o conhecimento espiritual dos Vedas a toda sociedade ocidental.
Numa poesia escrita em bengali logo após sua chegada, Bhaktivedanta Swami expressou sua humilde fé no Senhor Sri Krishna e a instrução especial de seu próprio mestre espiritual, que o instigara a difundir os ensinamentos da consciência de Krishna em todo o mundo:
"Meu querido Senhor Krishna...Como farei com que compreendam esta mensagem da consciência de Krishna? Sou muito desventurado, desqualificado e o mais caído. Portanto, busco Sua bênção de modo que possa convencê-los, pois não tenho poder para fazê-lo por conta própria. Tenho certeza de que, quando esta mensagem transcendental penetrar em seus corações, eles decerto se sentirão contentes e assim se livrarão de todas as condições infelizes da vida."
Essa poesia foi escrita dia 17 de setembro de 1965. Pouco mais de doze anos depois, dia 14 de novembro de 1977, Bhaktivedanta Swami partiu deste mundo, na Índia, com oitenta e um anos de idade. O que aconteceu nesses doze anos? O que Bhaktivedanta Swami conseguiu realizar durante esse breve período, tendo começado do nada e com uma idade em que a maioria das pessoas está pronta para aposentar-se? A lista de realizações é surpreendente sob todos os pontos de vista.
Em suma, entre 1965 e 1977, Sua Divina Graça A. C. Bhaktivedanta Swami, ou Srila Prabhupada, como seus seguidores carinhosamente passaram a chamá-lo, propagou os ensinamentos da consciência de Krishna em todas as principais cidades do mundo e formou um a sociedade internacional constituída de milhares de membros dedicados. Estabeleceu cento e oito templos, com propriedades magníficas espalhadas pelos seis continentes, e circulou o globo doze vezes para orientar pessoalmente os participantes de sua expansiva missão. Como se isso já não bastasse para alguém com aquela idade, Srila Prabhupada também traduziu, escreveu e publicou cinquenta e um volumes de livros em vinte e oito línguas diferentes, com dezenas de milhões deles distribuídos em todo o mundo. Proferiu milhares de palestras, escreveu milhares de cartas e participou de milhares de conversações não só com admiradores, mas também com críticos. E ganhou a estima de centenas de preeminentes acadêmicos e figuras sociais, que tinham genuíno apreço por suas contribuições para o bem da religião, da filosofia e da cultura.
Em julho de 1966, à época da incorporação da Sociedade Internacional para Consciência de Krishna - ISKCON, Srila Prabhupada não tinha sequer um seguidor vinculado. Nem por isso intimidado, ele recrutou voluntários dentre o pequeno grupo de frequentadores de suas palestras noturnas para atuar como os primeiros curadores da ISKCON. Hoje, a Sociedade Internacional para Consciência de Krishna abrange mais de trezentos templos, fazendas, escolas e projetos especiais em todo mundo e mantém uma congregação mundial com milhões de adeptos.

2009-08-07T17:27:00.002-03:00

Quando Visnu, deitado no oceano de leite, deseja criar este universo, um lótus dourado nasce da cavidade de Seu umbigo. O lótus dourado, com seu caule, é a morada de Brahma, representando Brahmaloka ou Satyaloka.

"Compreendendo a natureza material"

2009-08-07T17:24:00.001-03:00

É preciso executar este serviço devocional fortemente, com conhecimento perfeito e visão transcendental. É preciso ser fortemente renunciado, submeter-se a austeridades e praticar yoga mística a fim de fixar-se firmemente em auto-absorção.

Significado p/ Srila Prabhupada: Não se pode executar serviço devocional em consciência de Krsna cegamente, devido à emoção material ou à invenção mental. Menciona-se aqui especificamente que é preciso executar serviço devocional com conhecimento pleno, visualizando a Verdade Absoluta. Podemos entender a Verdade Absoluta, desenvolvendo conhecimento transcendental, e o resultado de tal conhecimento transcendental manifestar-se-á através da renúncia. Esta renúncia não é temporária ou artificial, mas é muito forte. Diz-se que o desenvolvimento da consciência de Krsna manifesta-se proporcionalmente ao desapego material, ou vairagya. Se alguém não se afasta do gozo material, deve-se compreender que ele não está avançando em consciência de Krsna. A renúncia em consciência de Krsna é tão forte que nenhuma ilusão atrativa pode desviá-la. Deve-se jejuar nos dois dias de Ekadasi, que caem no décimo-primeiro dia da lua crescente e da lua minguante, e nos aniversários do Senhor Krsna, do Senhor Rama e de Caitanya Mahaprabhu. Há muitos de tais dias de jejum. Yogena significa "controlando os sentidos e a mente." Yoga-indriyasamya- mah. Yogena quer dizer que alguém está seriamente absorto no eu e é capaz, mediante o desenvolvimento de conhecimento, de entender sua posição constitucional em relação com o Supereu. Dessa maneira, ele se fixa em serviço devocional, sem que nenhuma sedução material possa abalar sua fé.

Srimad-Bhagavatam 3.27. 22

2009-08-06T20:16:00.002-03:00

"Na Vina Vipralambha Sambhoga Pusti Masnute. Sem o humor de separação, o humor de união não é nutrido e nem é incrementado até altos estágios. Os passatempos de separação são muito importantes porque eles desempenham a função de nutrir a doçura da união."Srila Rupa Gosvami (Ujjvala Nilamani)

Sri Sri Krishna Balarama

2009-08-06T18:56:00.002-03:00

2009-08-05T19:58:00.000-03:00

“Krishna então falou para Seu irmão mais velho, Balarama: ‘Meu querido irmão, Você é superior a todos nós, e Seus pés de lótus são adorados pelos semideuses. Veja só como estas árvores cheias de frutas se curvaram para adorar Seus pés de lótus. Parece que assim elas tentam sair das trevas de terem sido obrigadas a aceitar a forma de árvores. De fato, as árvores nascidas em Vrindavana não são entidades vivas comuns. Elas estão nesta condição de vida estacionária por terem defendido o ponto de vista impessoal em suas vidas passadas, mas agora elas têm a oportunidade de vê-lO em Vrindavana e oram por mais avanço na vida espiritual, aproveitando-se da associação pessoal com Você. De modo as árvores são entidades vivas no modo da escuridão e os filósofos impersonalistas estão nesta escuridão, mas eles a erradicam tirando pleno proveito de Sua presença. Acho que os zangões que estão zumbindo ao Seu redor foram Seus devotos em vidas passadas. Eles não conseguem deixar Sua companhia, porque ninguém pode ser um senhor melhor e mais carinhoso do que Você, que é o Deus supremo e original. Esses zangões tentam difundir Suas glórias através do canto constante e acho que alguns deles devem ser grandes sábios, devotos de Sua Onipotência, que estão disfarçados de zangões porque são incapazes de abandonar Sua companhia sequer por um momento. Meu querido irmão, Você é a suprema Divindade adorável. Veja só como os pavões estão dançando em Sua frente com grande êxtase. Os veados, cujo comportamento é igual ao das gopis, estão Lhe dando boas-vindas com o mesmo afeto. E os cucos que moram nesta floresta recebem-nO com grande júbilo porque consideram muito auspicioso Você ter vindo até a casa deles. Embora sejam árvores e animais, estes moradores de Vrindavana estão glorificando-O e estão dispostos a acolhê-lO da melhor maneira que podem, como é a prática das grandes almas ao receberem em casa outra grande alma. Quanto à terra, ela é tão piedosa e afortunada que as pegadas de Seus pés de lótus estão marcando seu corpo.’‘É muito natural para estes habitantes de Vrindavana receber assim uma grande personalidade como Você. As ervas, trepadeiras e plantas também são afortunadas de poderem tocar em Seus pés de lótus. E por Você tocar em seus ramos, estas plantinhas também se tornam gloriosas. E a respeito das colinas e rios, eles também são gloriosos porque Você está olhando para eles. Acima de tudo, as meninas de Vraja, as gopis, atraídas por Sua beleza, são as mais gloriosas, porque Você as abraça com Seus braços fortes.’"-

Trecho do Cáp. 15 do livro "Krishna, A Suprema Personalidade de Deus", escrito por Sua Divina Graça A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Mensagem enviada p/ Giridhari das

Foto de uma escultura do Século X de Sri Balarama, que se encontra nos Templos Sasbahu, em Udaipur.

2009-08-05T19:46:00.000-03:00

5 de agosto, aparecimento de Sri Balarama

2009-08-05T19:42:00.002-03:00

San Francisco, 5 de Julho de 1970

E Balabhadra, Balarāma, bala significa força e Rāma significadesfrute. Portanto, Balarāma significa Aquele que da a voce força espiritual para desfrutar bem aventurança eterna, Ele é Balarāma. A primeira expansão é Balarama, então Sankarsana, Pradyumna, Aniruddha, então Narayana

27 de Junho de 71 , San Francisco

Hoje é um dia muito auspicioso (Não se referindo ao dia do aparecimento de Balarama). Neste dia, quando o Senhor Krsna estava presente na terra, Ele presenciou uma eclipse solar, uma cerimônia de eclipse em Kuruksetra, e Krsna, juntamente com Seu irmão Balarama e sua irmã Subhadra, vieram visitar o campo de Kuruksetra.

31 de Jan 77 , BhubanesvaraKrsna, Govinda, adi-purusa, a pessoal original, Ele aceita várias formas. Especialmente Ramadi-murtisu. Três Ramas:Parasurama, Balarama, e Dasarathi Rama. Portanto, este Rama significa desfrute. O desfrute de Krsna...

20 de Junho, 1975

Nós estamos pregando a consciência de Krsna com base no Bhagavad-gita e estamos fazendo Festivais de Ratha-yatra. Estes dois incidentes aconteceram em Kuruksetra. Kuruksetra é tão importante. Krsna, Balarama e Sua irmã, na ocasião de um eclipse lunar, vieram de quadriga, ratha, de Dvaraka, dois irmãos e a irmã, e esta é a ocasião do Ratha-yatra.

Srila Prabhupada ki jay!

2009-08-03T20:16:00.001-03:00

Todas as glórias a Srila Prabhupada!

2009-08-03T20:03:00.002-03:00

"Um ser humano nasce devido à união do pai com a mãe, mas um ser humano civilizado nasce uma segunda vez pelo contato com um mestre espiritual, que passa a ser seu verdadeiro pai"
Srimad Bhagavatam 3.5.7 sig.

2009-07-31T17:47:00.001-03:00

É devido ao esquecimento da entidade viva da sua natureza eterna como um servo eterno do Senhor, e sua falsa concepção de ser o assim chamado senhor desta natureza material, que obriga-a a entrar nesta existência do falso desfrute sensorial. Assim a concomitante produção de energias materiais é a principal causa da mente ficar materialmente afectada. Assim o corpo grosseiro de cinco elementos é produzido. SB 1.15.42 sig

2009-07-31T17:14:00.004-03:00

"Alguém que é sincero e puro obtém a oportunidade de consultar com a Suprema Personalidade de Deus na Sua forma de Paramatma sentado no coração de todos. O Paramatma é sempre o Caitya Guru, o Mestre Espiritual interno, e Ele aparece externamente como o Mestre Espiritual iniciador e instrutor".

Quem Necessita Executar Hari Nama Sankirtana?

2009-07-27T20:55:00.002-03:00

"Em Kali Yuga nenhuma outra atividade devocional supera a atividade corrente prescrita do Yuga Dharma, Hari Nama Sankirtana. Na verdade, no que diz respeito ao progresso apropriado do Movimento da Consciência de Krsna, todos os outros Dharmas e todas as Angas adjuntas de Bhakti devem subordinar-se ao serviço do Yuga Dharma para serem consideradas favoráveis. Todas as ações relacionadas com o Movimento de Sankirtana do Senhor Caitanya podem ser aceitas como Sankirtana ou facetas diferentes do princípio de Sankirtana na medida em que podem factualmente inspirar, promover e facilitar ou pelo menos positivamente complementar diretamente a execução do Yuga Dharma Hari Nama Sankirtana.
Por favor, Kali Yuga Dharma Hari Nama Sankirtana é o Yuga Dharma para toda esta Yuga.

Kali Yuga dura um total de 432.000 anos, dos quais apenas uns meros 5.000 anos se passaram. O entendimento deve ser de que o processo de Nama Sankirtana é aplicável a todas as almas que apareçam na Terra, em particular na forma humana de vida, durante todo este tempo de 432.000 anos. Os ciclos funcionais de Yugas deste nosso planeta não são aplicáveis em outros sistemas planetários superiores ou inferiores. Sendo assim, espera-se que nós que aparecemos nesta Terra no presente momento, tiremos pleno partido desta oportunidade dourada de Nama Sankirtana para voltarmos facilmente ao Lar, voltar ao Supremo. Não que um pouco depois de 500 anos após o Senhor e Seus associados descenderem para inaugurar o sistema de sacrifício para toda esta era, que algum outro processo deva ter prioridade ou precedência.

Se não temos total confiança no canto congregacional do Santo Nome, se temos muito pouco sabor e atração por cantar e dançar, e assim, um relativo desinteresse ou desviamo-nos para outros compromissos, deixando-nos pouco ou nenhum tempo para levar a sério a religião da era, se não reconhecemos a beleza e o valor de Hari Nama Sankirtana, e se não temos a intenção de ajudar a impulsionar o Dharma mais sublime enfaticamente prescrito pelo Senhor Caitanya, então devemos simplesmente compreender que fomos amaldiçoados por Yamaraja, que não percebemos o objectivo do Movimento para a Consciência de Krsna, e que nós não compreendemos realmente o aspecto da misericórdia mais elevada da Audarya Lila em curso do Senhor de pregar o Movimento de Sankirtana por todo o mundo.

O aspecto mais elevado de misericórdia da Audarya Lila em curso do Senhor é elevar as almas condicionadas caídas para a perfeição mais elevada de desfrutar do serviço amoroso eterno espontâneo à Radha e Krsna em Madhurya na plataforma de Vraja Prema. Não há dúvida sobre isso. Golokera Prema Dhana, Hari Nama Sankirtana.
Qualquer Goloka Rasa pode ser desperta pelo desempenho de Vipralambha Rasa Maya Hare Krsna Maha Mantra Sankirtana.

Sendo assim, como Rasaraja Mahabhava, Sri Caitanya Mahaprabhu apareceu neste mundo principalmente para distribuir sem obstáculos o doce néctar supremo de Radha Dasya, e não deveria surpreender ninguém que o Sankirtana fundamental e incomparável do Maha Mantra - Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna , Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare - apareceu principalmente para estimular e nutrir distintamente a Unnatojjvala Vraja Rasa.
Na mam duskrtino mudhah prapadyante. . . Mas quem são os Mudhas? O termo Mudha não retrata exclusivamente os outros. Por muito que nós, como bestas de carga, continuemos equivocadamente a suportar uma grande sobrecarga e grande quantidade de egoísmo corpóreo, apegos materiais acessórios, e conceitos errados acerca do processo recomendado, pelo qual as conclusões filosóficas últimas dos ensinamentos da Gaudiya Sampradaya possam ser implementadas e realizadas na prática, isto é o quanto podemos considerar-nos a nós próprios Mudhas.
naham prakasah sarvasya yoga-maya-samavrtah mudho 'yam nabhijanati loko mam ajam avyayam "Eu nunca Me manifesto aos tolos e ininteligentes. Para eles, Eu estou coberto por minha potência interna (Yoga Maya), e portanto eles não sabem que Eu sou não nascido e infalível."
(BG 7-25)

P/ Aindra Prabhu

Jaya jaya !

2009-07-24T20:29:00.001-03:00

2009-07-15T20:03:00.002-03:00

Todos temos a capacidade de sairmos vitoriosos, e somos atrativos e reluzentes. Somos parte do Divino, filhos do mais rico. Vamos nos dar valor, aceite a si próprio!

"Instruções para seres humanos civilizados"

2009-07-15T19:55:00.001-03:00

As dez classes de ar que agem dentro do corpo são comparadas aos raios das rodas da quadriga, e o topo e a base da própria roda são chamados de religião e irreligião. A entidade viva no conceito de vida corpórea é o proprietário da quadriga. O mantra védico pranava éo arco, a própria entidade viva pura é a flecha, e o alvo é o Ser Supremo.

Significado : Dez classes de ares vitais sempre fluem do corpo material. Eles são chamados prana, apana, samana, vyana, udana, naga, kurma, krkala, devadatta e dhanañjaya. Aqui, eles são comparados aos raios da rodas da quadriga. O ar vital é a energia de todas as atividades do ser vivo, as quais são ora religiosas, ora irreligiosas. Portanto, afirma-se que a religião e a irreligião são as porções superior e inferior das rodas da quadriga. Quando a entidade viva decide voltar ao lar, voltar ao Supremo, seu alvo é o Senhor Visnu, a Suprema Personalidade de Deus. No estado de vida condicionada, ninguém entende que a meta da vida é o Senhor Supremo. Na te viduh svartha-gatim hi visnum durasaya ye bahir-artha- maninah. Como não compreende a meta de sua vida, a entidade viva tenta ser feliz neste mundo material. Contudo, ao purificar-se, ela abandona seu conceito de vida corpórea e sua falsa identidade que a leva a agir como se ela pertencesse a certa comunidade, nação, sociedade, família e assim por diante (sarvopadhi- vinirmuktam tat-paratvena nirmalam). Então, ela empunha a flecha de sua vida purificada, e, com ajuda do arco – o transcendental canto pranava, ou do mantra Hare Krsna --, arremessa a si mesma em direção à Suprema Personalidade de Deus.
Srila Visvanatha Cakravarti Thakura comenta que, visto que as palavras "arco" e "flecha" são usadas neste verso, poder-se-ia argumentar que a Suprema Personalidade de Deus e a entidade viva tornaram-se inimigos. Entretanto, embora a Suprema Personalidade de Deus possa tornar-se um aparente inimigo do ser vivo, isto é para Lhe dar prazer em Suas aventuras. Por exemplo, o Senhor lutou com Bhisma, e a ação mediante a qual Bhisma trespassou o corpo do Senhor no campo de batalha de Kuruksetra caracterizou uma atitude ou relação dentre as quais há doze. Quando a alma condicionada tenta atingir o Senhor arremessando uma flecha nEle, o Senhor, sente prazer, e a entidade viva recebe o privilégio de voltar ao lar, de volta ao Supremo. Outro exemplo dado a este respeito é que Arjuna, como resultado de trespassar o adhara-mina, ou peixe dentro do cakra, alcançou como valioso prêmio Draupadi. Do mesmo modo, se com a flecha do canto do santo nome do Senhor, alguém consegue varar os pés de lótus do Senhor Visnu, em virtude de ter realizado essa atividade heróica no seu serviço devocional, ele recebe como prerrogativa a sua volta ao lar, a sua volta ao Supremo.

Srimad-Bhagavatam 7. 15. 42

2009-06-25T15:16:00.004-03:00

Quando, pela compreensão madura, alguém pode perceber sua individualidade, então a situação que aceitou sob o falso ego manifesta-se-lhe. Srimad-Bhagavatam 3.27.16

2009-06-25T15:05:00.002-03:00

Assim como a terra não tem existência separada de seu aroma, ou água de seu sabor, a inteligência não pode ter nenhuma existência separada da consciência.
Sig: Dá-se aqui o exemplo de que qualquer coisa material tem um aroma. A flor, a terra – tudo – tem um aroma. Caso se separe o aroma da matéria, não se poderá identificar a matéria. Se não há sabor na água, a água não tem significado; se não há calor no fogo, o fogo não tem significado. Analogamente, quando há falta de inteligência, o espírito não tem significado.

Srimad-Bhagavatam 3.27.18

2009-06-24T10:52:00.003-03:00

Os sentidos da entidade viva estão sempre atarefados com alguma ocupação, seja em atividades prescritas nos preceitos dos Vedas, seja em atividades materiais. A tendência natural dos sentidos é trabalhar em troca de algo, e a mente é o centro dos sentidos. A mente é realmente o líder dos sentidos, e por isso é chamada de sattva. Da mesma forma, de todos os semideuses que estão ocupados nas atividades deste mundo material – o deus do sol, o deus da lua, Indra e outros – o líder é a Suprema Personalidade de Deus.
A literatura védica afirma que os semideuses são diferentes membros do corpo universal da Suprema Personalidade de Deus. Nossos sentidos também são controlados por diversos semideuses; nossos sentidos são representação de vários semideuses, e a mente é a representação da Suprema Personalidade de Deus. Os sentidos, liderados pela mente, agem sob a influência dos semideuses. Quando o serviço é finalmente destinado à Suprema Personalidade de Deus, os sentidos estão em sua posição natural. O Senhor é chamado de Hrsikesa pois Ele é realmente o proprietário e senhor fundamental dos sentidos. Os sentidos e a mente têm a tendência natural de trabalhar, mas, estando contaminados pela matéria, agem em troca de algum benefício material ou em troca do serviço aos semideuses, embora na verdade eles se destinem a servir à Suprema Personalidade de Deus. Os sentidos são chamados de hrsika, e a Suprema Personalidade de Deus é chamada de Hrsikesa, indiretamente, todos os sentidos têm a tendência natural de servir ao Senhor Supremo. Isto chama-se bhakti.
Kapiladeva disse que ao ocuparmos nossos sentidos, sem desejo de lucro material ou outras motivações egoístas, a serviço da Suprema Personalidade de Deus, situamo-nos em serviço devocional. Este espírito de servir à Suprema Personalidade de Deus, está numa posição transcendental muito melhor do que mukti, ou liberação. Assim, bhakti é a fase posterior à liberação. Quem não é liberado não pode ocupar os sentidos a serviço do Senhor. Quando os sentidos são ocupados, ou em atividades materiais de gozo dos sentidos, ou nas atividades dos preceitos védicos, há alguma motivação, porém, quando os mesmos sentidos são ocupados a serviço do Senhor e não há motivação, isto chama-se animitta e é a tendência natural da mente. A conclusão é que quando a mente, sem se deixar desviar por preceitos védicos ou por atividades materiais, é ocupada plenamente em consciência de Krsna, ou serviço devocional, à Suprema Personalidade de Deus, isto é muito melhor que a tão ambicionada liberação do enredamento material.

Srimad-Bhagavatam 3. 25. 32 sig

Sri Sri Sva Niyama Dvadasakam - "12 Versos dos Meus Próprios Princípios Regulativos Auto Impostos"

2009-06-24T10:32:00.004-03:00

Verso 1
(Os objetos de devoção nascimento após nascimento) gurau sri-gaurange tad-udita-subhakti-prakarane saci-sunor-lila-vikasita-sutirthe nija manau harer namni presthe hari-tithisu rupanuga-jane suka-prokte sastre prati-jani mamastam khalu ratih "Não importa quando e onde eu aceite outro nascimento, deixe que meu carinho e apego amorosos permaneçam intocáveis durante esta vida e todas as demais para os seguintes aspectos:

- para o meu divino Mestre Espiritual,

- para Sri Gauranga,

- para a discussão detalhada dos temas do serviço devocional puro (e os métodos de sua execução), como pessoalmente instruídos por Ele,

- para os lugares sagrados de peregrinação, como Sri Navadvipa, Sri Ksetra, Sri Vrndavana, etc, que florescem todos com santidade divina devido ao Seu desempenho de passatempos maravilhos nestes locais,

- para o Diksa Mantra oferecido a mim pela graça divina do meu Mestre Espiritual,

- para o Santo Nome de Sri Hari,

- para os associados eternos amados do Senhor,

- para os dias de festa sagrados durante todo o ano, como o Sri Ekadasi, Sri Janmasthami, Sri Radhastami, e o aparecimento / desaparecimento dos grande Acaryas Vaisnavas etc, - para os devotos queridos do Senhor que rigorosamente seguem as sagradas pegadas de Srila Rupa Gosvami,

- e para as Escrituras Sagradas narradas por Srila Sukadeva Gosvami como o Srimad Bhagavatam, etc."

Verso 2
(A identidade interna do Senhor Caitanya, o Guia Eterno) sada vrndaranye madhura-rasa-dhanye rasa-mayah param saktim radham parama-rasa-murtim ramayati sa caivayam krsno nija-bhajana-mudram upadisan saci-sunur gaude prati-jani mamastam prabhu-varah "O Senhor Supremo Sri Krsna é a personificação da morada de todas as doçuras extáticas divinas. E Sri Radhika é a morada mais elevada de todas as Suas potências energéticas divinas. Na verdade, Ela é a forma personificada da doçura mais elevada de amor em separação. Dentro da floresta de Vrnda, que é gloriosamente rica com a doce Madhura Rasa que permeia tudo, este Senhor Sri Krsna está continuamente desfrutando ao fazer Sri Radhika feliz pelo Seu serviço prestado à Ela durante 24 horas por dia. Este mesmo Senhor Krsna é exactamente idêntico ao Filho de mãe Saci que eternamente vive em simultâneo ainda que separadamente em Gauda Desa como o Instrutor do processo para render o Seu próprio serviço. Possa este Supremo Saci Nandana tornar-se meu Mestre Supremo e Guia, e possa Ele sempre aparecer para mim guiando-me no caminho devocional apropriado nascimento após nascimento após nascimento."

Verso 3
(Rejeição das coisas desfavoráveis ao eterno serviço à Sri Sri Radha Krsna) na vairagyam grayham bhavati na hi yad bhakti-janitam tatha jnanam bhanam citi yadi visesam na manute sprha me nastange hari-bhajana-saukhyam na hi yatas tato radha-krsna-pracura-paricarya bhavatu-me "Que nenhuma forma da assim chamada renúncia ou ascetismo tornem-se aptos para a minha aceitação se isto não der lugar à contínua expansão do meu humor eterno de serviço em amor devocional. Que nenhuma forma dos assim chamados conhecimento ou cultivo intelectual apelem de todo para mim se não admitem a realidade da individualidade eterna partilhada pelo Senhor e Seus devotos durante seus eternos passatempos diários. Não tenho qualquer desejo de praticar qualquer dos ramos do sistema óctuplo de Yoga, porque nenhum deles contem qualquer possibilidade de desfrutar do prazer diário de servir o Senhor Hari, como a Sua adoração confidencial proporciona. Pelo contrário, que eu possa render um serviço profuso e confidencial ininterrupto durante 24 horas por dia para Sri Sri Radha Krsna nos tempos vindouros (e que tal serviço seja o meio, bem como o fim)."

Verso 4
(Aonde viver e aonde não viver) kutire pi ksudre vraja-bhajana-yogye taru-tale saci-sunos tirthe bhavatu nitaram me nivasatih na canyatra ksetre vibudha-gana-sevye pulakito vasami prasade vipula-dhana-rajyanvita iha "Que eu possa residir permanentemente em uma pequena e solitária cabana ao pé de uma árvore dos desejos na santíssima morada de Sri Navadvipa Dhama, o qual é santificada pelos pés de lótus de Sri Saci Nandana. Tal Bhajana Kutir é perfeitamente adequado para uma lembrança constante e serviço aos passatempos divinos diários que estão sempre presentes em Sri Vraja Dhama. Na verdade, em contraste com isso, eu nunca vou viver em qualquer outro lugar, mesmo que este lugar seja gerido com grande entusiasmo por grandes sábios e Semideuses de todos os tipos. No que diz respeito a todos os outros lugares deste mundo material, ainda que palácios ou templos opulentos, que possuem uma vasta riqueza de grande valor, ou reinos principescos e propriedades----- nenhum destes lugares podem atrair-me tanto como o meu modesto Bhajana Kutir em Sri Navadvipa Dhama pode."

Verso 5

(O verdadeiro princípio de Dharma que é destituido de designações) na varne saktir me khalu mamata hyasrama-vidhau nd dharme nadharme mama ratir ihaste kvacid api param tat-tad-dharme mama jada-sariram dhrtam idam ato dharman sarvan subhajana-sahayann abhilase "Não tenho de qualquer forma nenhum apego a todas estas Castas e divisões da sociedade, tais como Brahmana, Ksatriya, Vaisya ou Sudra. E eu certamente não me identifico com qualquer ordem de vida, tais como Brahmacarya, Grhasta, Vanaprasta, ou Sannyasa. Não tenho nenhuma consideração ou respeito a assim chamada piedade da religiosidade ou até mesmo para a assim chamada impiedade da vida pecaminosa neste mundo ----- nem mesmo a menor consideração. Em vez disso, eu realmente desejo o que quer que seja praticamente necessário apenas para manter esse corpo material, a fim de facilitar o meu desempenho de serviço devocional puro. Esta é a verdadeira retidão que vou almejar enquanto este corpo material continuar a existir."

Verso 6

(Práticas favoráveis, autorizadas e qualidades devocionais) sudainyam saralyam sakala-sahanam manada-danam dayam svikrtya sri-hari-carana-sua mama tapah sadacaro sau-me prabhu-pada-parair yah samuditah prabhos caitanyasyaksaya-carita-piyusa-krtisu "Meu voto austero é a constante devoção aos pés de lótus de Sri Hari. A fim de executar este voto, eu aceitei as seguintes qualidades pelo meu próprio esforço:

- Eu pratico grande humildade no meu relacionamento com os outros;

- Tento manter a simplicidade e pureza proeminente em todos os meus aspectos práticos;

- Mantenho extrema tolerância em todos os tipos de circunstâncias favoráveis e desfavoráveis;

- Ofereço respeito a todos independentemente de quem quer que sejam;

- Sinto verdadeira compaixão por todos os seres vivos e ajo em conformidade;
Existem muitas actividades transcendentais que são recomendadas pelos grandes devotos fixos no serviço devocional imaculado aos pés de lótus de Sriman Mahaprabhu, e estas podem ser encontradas descritas nos livros que estão repletos do imperecível caráter e passatempos de Mahaprabhu Sri Krsna Caitanya. Somente estas actividades transcedentais nectáreas - sendo recomendadas por grandes devotos e praticadas pelo próprio Senhor Caitanya - são na verdade minhas."

Verso 7

(Repulsa a tudo o que está desconectado de Sri Radhika) na vaikunthe rajye na ca visaya-karye mam ratir na nirvane mokse mama matir ihaste ksanam api vrajanandad anyadd hari-vilasitam pavanam api kathancin mam radhanvaya-virahitam no sukhayati "Não tenho nenhuma atração por viver em Vaikuntha, a parte do céu espiritual presidida por Sri Sri Laksmi Narayana, nem desejo actividades inúteis de gratificação grosseira dos sentidos neste mundo material. Eu nunca acalentarei o desejo de alcançar o êxtase divino da liberação impersonalista, mesmo por um segundo. Além disso, existem muitos passatempos transcendentais de Sri Hari que podem ser muito purificantes para todas as almas condicionadas - tais passatempos nunca dar-me-ão de todo a verdadeira felicidade. Isso ocorre porque esses passatempos são bastante diferentes dos êxtases beatíficos da Consciência de Vraja, sendo completamente desprovidos de qualquer relação com Sri Radhika, a qual é a única fonte e manancial da alegria pura."

Verso 8

(Renúncia a todos os tipos de má associação) na me patni-kanya-tanaya-janani-bandhu-nicaya harau bhakte bhaktau nd khalu yadi tesam sumamata abhaktanam-anna grahanam api-doso visayinam katham tesam sangadd hari-bhajana-siddhir bhavati-me Eu agora renego minha esposa, minhas filhas, meus filhos, minha mãe, e todos os meus amigos, se eles não têm verdadeira fixação pelo Senhor Hari, por Seus devotos, ou para o Seu serviço devocional. É definitivamente um grande pecado até mesmo aceitar alimentos preparados por tais gratificadores dos sentidos materialistas e não devocionais. Se eu tivesse que permanecer na companhia de tais pessoas, então, como a eterna perfeição do meu Hari Bhajana ocorreria?

Verso 9

(Evitar os assim chamados "Devotos" que orgulhosamente negligenciam Sri Radhika) asat-tarkair-andhan jada-sukha-paran krsna-vimukhan ku-nirvanasaktam satatam ati-dure pariharan aradham govindam bhajati nitaram dambhikataya tad-abhyase kintu ksanam api na yami vratam idam "Existem certas pessoas que parecem estar muito avançadas em devoção. Na verdade, para aumentar o seu serviço ao Senhor, elas têm rejeitado desde a muito tempo a má companhia de:

- aqueles que são completamente cegos por argumentos falsos decorrentes da assim chamada lógica intelectual,

- aqueles que são loucamente viciados pelos prazeres fugazes deste mundo material monótono,

- aqueles que são avessos e tem inveja do Senhor Sri Krsna,

- e aqueles que estão muito afeiçoados ao conceito de liberação inferior e desagradável como valorizado pelos impersonalistas.
Eles tem, portanto, favoravelmente evitado todos os tipos de má associação; mas é visto que essas pessoas adoram o Senhor Govinda sem Srimati Radharani estar presente. Isto apenas mostra que estão inflados com excessivo orgulho e arrogância vaidosa dirigidas contra Sri Radhika, que é a melhor adoradora de Govinda. Por isso nunca vou em qualquer lugar perto de tais assim chamados devotos ----- sequer por um segundo. Este é o meu voto estrito."

Verso 10

(Como viver de forma simples e executar Vraja Bhajana até a morte)
prasadanna-ksirasana-vasana-patradibhir aham padarthair nirvahya vyavahrtim asangah ku visaye vasam isa-ksetre yugala-bhajananandita-manas tanum moksye kale yuga-pada-paranam pada-tale "Passando a minha vida de uma forma prática e simples---- - comendo apenas alimentos Prasada e produtos lácteos, os restos do Senhor Supremo, Sua misericórdia, - vestindo apenas roupa Prasada que foi oferecida à Deidade, - utilizando apenas os potes e utensílios santificados pelo exclusivo serviço ao Senhor, - irei, portanto, estar completamente afastado da gratificação material dos sentidos.
Vivendo mesmo ao lado do Sri Radha Kunda (Sua (de Radha)própria morada), adorando o Divino Casal com uma mente feliz, o tempo virá para minha morte. Na sola dos pés de lótus dos devotos, que estão eles próprios a servir os pés de lótus do Casal Divino, abandonarei o meu corpo."

Verso 11

(Como adorar os pés de lótus dos devotos puros de Sri Radhika) saci-sunor-ajna-grahana-caturo yo vraja-vane pararadhyam radham bhajati nitaram krsna-rasikam aham tvetat-padamrtam anudinam naisthika-mana vaheyam vai pitva sirasi ca muda sannati-yutah "Existe uma classe de devotos puros que são completamente peritos e experientes em seguir todas as instruções de Sri Saci Nandana. Tais devotos incessantemente adoram exclusivamente Srimati Radharani, que é realmente a personalidade mais adorável, e que esta profundamente absorta todos os dias na doçura Divina da associação com Sri Krsna. Os devotos puros deste calibre definitivamente realizam de todo coração o seu culto confidencial com exclusiva entrega à Sri Radhika. Assim, eles vivem sempre em Sri Vraja Mandala. Vou beber a água nectárea que lavou os pés de lótus de tais devotos e transportá-la sob minha cabeça. Bebendo esta água com grande satisfação, e com um coração devotado, vou com alegria prostrar-me completamente no chão da melhor e mais perfeita forma possível. Isso na verdade será a minha rotina de todos e cada dia."

Verso 12

(Firme determinação de transcender Maya por diariamente seguir este Stava) harer dasyam dharmo mama tu cira-kalam prakrtito maha-maya-yogad-abhinipatitah duhkha-jaladhu ito yasyamy urddhvam sva-niyama-suratya prati-dinam sahayo me matram vitatha-dalani vaisnava-krpa "Como alma espiritual, a minha tendência natural é a de estar eternamente situado no serviço devocional amoroso ao Senhor Hari; porém, devido ao forte poder e influência da Maha Maya do Senhor, mergulhei profundamente no oceano material insondável de tristeza e dor. Devo transcender este mundo de Maya e ir para o Mundo Espiritual por seguir fielmente estes votos auto impostos todos os dias. E a única maneira de obter a força para seguir estes votos é de alcançar a misericórdia de todos os devotos Vaisnavas do Senhor. Possam a sua (dos devotos) misericórdia sem causa e coração cheio de compaixão, os quais repelem toda a ilusão, tornarem-se meus amigos exclusivos e guias para todo o sempre."

Verso 13

(Phal Sruti - A benção do serviço eterno por ler este Stava)krtam kenapyetat sva-bhajana-vidhau svam niyamakam parthed yo visraddhah priya-yugala-rupe 'rpita manah vraje radha-krsnau bhajati Kila samprapya nilayam sva-manjaryah pascad vividha-varivasyam sa kurute "Este Stava chamado Sva Niyam Dvadasakam foi escrito por alguém para ajustar e regular o seu próprio modo de realizar Bhajana. Se acontecer de qualquer outro devoto recitar este Stava com uma qualidade muito especial de fé resoluta, totalmente a oferecer sua mente para as:

- belas formas supremas do Divino Casal, Sri Sri Radha Govinda, a sua posse mais querida,

- ou para a beleza Divina da Sua forma de Deidade,

- ou para a beleza de Sri Gaura Sundara, a forma combinada de Sri Sri Radha Govinda,

- ou para Srila Rupa Gosvami, o devoto mais querido de Sri Sri Radha Govinda e Sri Gaura Sundara, ----- então este leitor afortunado definitivamente atingirá seu próprio local de residência eterna em Sri Vraja Dhama. Seguindo sempre atrás de sua própria Manjari Guru, no seu próprio corpo espiritual de uma Manjari, ele finalmente prestará todos os tipos variados de serviços eternos exclusivos no culto de Sri Sri Radha Krsna."

p/Srila Saccidananda Bhaktivinoda Thakura

Srimad-Bhagavatam 3. 11

2009-06-22T20:36:00.004-03:00

verso - 1

A partícula fundamental da manifestação material, que é indivisível e não chega a constituir-se em um corpo, é chamado de átomo. O átomo existe sempre como uma identidade invisível, mesmo após a dissolução de todas as formas. O corpo material é apenas uma combinação de tais átomos, mas isto é mal compreendido pelo homem comum.
verso – 2
Os átomos são o estado fundamental do universo manifestado. Quando permanecem, em suas própria formas sem constituir corpos diferentes, são chamados de unidade ilimitada. Indubitavelmente, há diferentes corpos sob formas físicas, mas os átomos em si constituem a manifestação completa.
verso – 3
Pode-se avaliar o tempo medindo-se o movimento de combinação atômica de corpos. O tempo é a potência da todo-poderosa Personalidade de Deus, Hari, que controla todos os movimentos físicos embora não seja visível no mundo físico.
verso – 4
O tempo atômico é medido de acordo com sua orbitação num espaço atômico em particular. Este tempo que cobre o conjunto imanifesto de àtomos é chamado o grande tempo.
verso – 5
A divisão de tempo grosseiro é calculada como se segue: dois átomos formam um átomo duplo, e três átomos duplos formam um hexátomo. Este hexátomo é visível à luz do sol que entra pelos orifícios de uma janela. Pode-se ver claramente que o hexátomo sobe em direção ao céu.
verso – 6
A duração de tempo necessárioa para integração de três trasarenus chama-se um truti, e cem trutis formam um vedha. Três vedhas formam uma lava.

2009-06-18T20:10:00.003-03:00

Harmonia ou desarmonia são entendidas em função da lei e da ordem de um lugar em particular. A religião é a lei e a ordem do Senhor Supremo. No Srimad-Bhagavad- gita encontramos que religião significa serviço devocional, ou consciência de Krsna. Krsna diz: "Abandona todos os demais princípios religiosos e simplesmente torna-te uma alma rendida a Mim." isto é religião. Quando alguém é plenamente consciente de que Krsna é o desfrutador Supremo e Senhor Supremo e age acordemente, então se manifesta a verdadeira religião. Portanto Krsna diz: "Abandona todos os demais princípios religiosos." No mundo espiritual, este princípio relgioso da consciência de Krsna é mantido harmoniosamente, e por isso esse mundo chama-se Vaikuntha. Se os mesmos princípios puderem ser adotados aqui, integral ou parcialmente, isto também será Vaikuntha. O mesmo se aplica a qualquer sociedade, tal como a sociedade internacional para a consciência de Krishna, depositando fé em Krsna como o centro, viverem harmoniosamente, segundo a ordem e os princípios do Bhagavad-gita, então estarão vivendo em Vaikuntha, e não neste mundo material.

Srimad-Bhagavatam 3. 15. 33 sig

2009-06-16T08:13:00.005-03:00

"A auto-realização se alcança quando se leva uma vida pura e determinada, livre do apego e do ódio, estando introspectivo, com pleno controle dos seus impulsos e, livre da ira e das pretensões do ego."

2009-06-16T07:49:00.004-03:00

O fator tempo impessoal é a base da manifestação material como o instrumento do Senhor Supremo, Ele é o ingrediente de assistência oferecido à natureza material. Ninguém sabe onde o tempo começou e onde termina, e é somente o tempo que pode manter um registro da criação, manutenção e destruição da manifestação material. Este fator tempo é a causa material da criação e é, portanto, uma auto-expansão da Personalidade de Deus. O tempo é considerado o aspecto impessoal do Senhor.
O fator tempo também é explicado por homens modernos de várias maneiras. Algumas aceitam-no quase da mesma forma como ele é explicado no Srimad-Bhagavatam. Na literatura Hebraica, por exemplo, aceita-se o tempo, dentro do mesmo espírito, como uma representação de Deus. Nesta literatura é declarado: " Deus, que em várias ocasiões e de diversas maneiras falou em tempos passados aos sacerdotes através dos profetas..." Metafísicamente, o tempo distingue-se como absoluto e real. O tempo absoluto é contínuo e não é afetado pela velocidade ou lentidão de coisas materiais. O tempo é astronômica e matematicamente calculado em relação com a velocidade, mudança e vida de um objeto em particular. Na verdade, entretanto, o tempo nada tem a ver com a relatividade das coisas; pelo contrário, tudo é formado e calculado em termos das vantagens oferecidas pelo tempo. O tempo é a medida básica da atividade de nossos sentidos, através da qual calculamos o passado, o presente e o futuro; mas, no cálculo real, o tempo não tem começo nem fim. Pandita Canakya diz que nem mesmo milhões de dólares podem comprar uma pequena fração de tempo, por isso qualquer momento de tempo perdido sem proveito deve ser calculado como sendo a maior perda na vida. O tempo não está sujeito a nenhuma forma de psicologia, nem os momentos são realidades objetivas em si mesmas, senão que são dependentes de experiências particulares.
Portanto, Srila Jiva Gosvami conclui que o fator tempo é entremeado com atividades – ações e reações – da energia externa do Senhor. A energia externa, ou natureza material, funciona sob a superintendência do fator tempo como o próprio Senhor, e é por este motivo que a natureza material parece ter produzido tantas coisas maravilçhosas na manifestação cósmica.

Srimad-Bhagavatam 3. 10.11 sig

Aguando a Planta de Nossa Devoção

2009-06-16T07:42:00.002-03:00

Além de meditarmos em como a água nos lembra das qualidades e dos passatempos de Krsna, podemos aumentar nossa percepção dEle quando usamos a água em nossa vida cotidiana. Para a manutenção básica da saúde, por exemplo, precisamos de água limpa para bebermos e nos banharmos, e precisamos dela para limpar nossas roupas e nossa casa. Precisamos do sistema estabelecido por Krsna para o suprimento de água limpa através da evaporação e da chuva. No mínimo, devemos regularmente agradecer o Senhor por essas dádivas que mantêm vivos os nossos corpos. Além disso, devemos ser gratos pela água nos servir de ímpeto para a lembrança de Krsna, pois essa lembrança irá aumentar o nosso serviço e o nosso amor a Ele, aguando a planta de nossa devoção.

p/ Urmila dd

Passatempos de Krishna na Água

2009-06-16T07:35:00.003-03:00

Muitas das espirituais atividades transcendentais do Senhor se relacionam com a água. Quando Krsna cria o mundo material, Ele assume uma forma de tamanho incomensurável e Se deita em uma espécie de sono, em transe ióguico, em Sua encarnação como a serpente Sesa, que flutua sobre o vivente e espiritual oceano causal. Incontáveis universos, um dos quais nós agora habitamos, vêm do corpo do Senhor quando Ele exala.

Então, o Senhor entra em cada universo e cria a partir de Sua transpiração um oceano que preenche metade da fechada estrutura universal. Ele Se deita nessa água, e Sua consorte, a deusa da fortuna, massageia Seus pés.

O Senhor desfruta flutuar sobre esse oceano cósmico com Sua consorte. Porque cada um de nós é uma pequena parte do Senhor, temos Suas propensões em um grau diminuto. Assim, o desejo do homem comum de flutuar sobre um barco, uma balsa ou outro engenho similar com a pessoa amada vem do Supremo, a fonte de tudo.

Outro exemplo de passatempos de Krsna envolvendo água ocorreu no começo da história do universo. Na cosmologia Védica, os planetas são pessoas conscientes. A Terra, certa vez, caiu dentro da água universal quando pessoas demoníacas perturbaram sua órbita perfurando-a em busca de óleo e afetando seu equilíbrio. Seres celestiais, chamados devas, que controlam o universo a serviço de Krsna, queriam que a Terra fosse resgatada. Atendendo ao pedido deles, o Senhor veio salvá-la. Ele assumiu a forma de um esplêndido e gigantesco javali (Varaha), mergulhou no fundo do oceano universal, pegou a Terra e gentilmente a carregou sobre Suas presas até a superfície da água. Tendo-o feito, um grande demônio os desafiou. O Senhor Varaha então cuidadosamente colocou a temerosa Terra sobre a água e deu a ela a habilidade de flutuar. Uma luta entre o Senhor e o demônio se deu dentro do grande oceano. Após derrotar o demônio, o Senhor Varaha retornou ao céu espiritual.

Algumas vezes, uma enchente devasta o universo, e Krsna assume a forma de um peixe dourado e brinca na água. Amarrado ao chifre no centro de Sua cabeça está um barco transportando sábios, o conhecimento Védico e as sementes que repovoarão o mundo após o dilúvio. Durante este passatempo, Krsna desfruta tanto de Seu brincar na água como de Sua relação amorosa com os grandes sábios.

Krsna, em Sua forma original, frequentemente Se diverte na água com Seus amigos e Suas amadas. Para a realização de Seus passatempos aquáticos, Ele escolhe rios como o Ganges e o Yamuna, que também são deusas puras em amor a Ele. Krsna também brinca em lagos grandes e pequenos repletos de lótus e cisnes e rodeados por pavilhões enfeitados com pedras preciosas. Tais corpos d’água são pessoas, devotos Seus, vivos em amor e bem-aventurança.

p/ Urmila devi dasi

2009-06-11T09:35:00.006-03:00

Incorpore

uma

nova

virtude

cada

dia!

2009-06-11T09:28:00.005-03:00

As atividades do Senhor em associação com Suas diferentes energias devem ser descritas, apreciadas e ouvidas de acordo com os ensinamentos do Senhor Supremo. Se isto for feito regularmente com devoção e respeito, com certeza a pessoa escapará da energia ilusória do Senhor.

Significado : A ciência que consiste em aprender com seriedade um assunto é diferente dos sentimentos dos fanáticos. Os fanáticos ou tolos podem considerar que as atividades do Senhor relacionadas com a energia externa são inúteis para eles, e podem alegar falsamente que são fortes participantes da energia interna do Senhor, mas de fato as atividades que o Senhor executa em relação com a energia externa e a enegia interna estão inteiramente livres das garras da enegia externa do Senhor devem ouvir com devoção e regularidade sobre as atividades do Senhor que têm relação com a energia externa. Eles não devem saltar tolamente para atividades da enegia interna, deixando-se falsamente atrair pelas atividades da potência interna do Senhor, tais como Sua rasa-lila. Os recitadores baratos do Bhagavatam ficam muito entusiasmados com as atividades da potência interna do Senhor, e os pseudosdevotos, absortos no gozo dos sentidos materiais, dão um aparente salto para chegarem à fase das almas liberadas e assim sofrem uma queda e afundam-se nas garras da energia externa.
Alguns deles pensam que ouvir sobre os passatempos do Senhor significa ouvir sobre Suas atividades com as gopis ou sobre Seus passatempos em que, por exemplo, Ele ergue a Colina de Govardhana, e não dão a mínina importância às expansões plenárias do Senhor como os purusavataras e Seus passatempos que consitem em criar, manter e aniquilar os mundos materiais. Mas o devoto puro sabe que não há diferença entre os passatempos do Senhor, quer na rasa-lila, quer na criação, manutenção ou destruição do mundo material. Ao contrário, as descrições dessas atividades do Senhor como purusavataras são especificamente destinadas às pessoas que estão nas garras da energia externa. Tópicos como a rasa-lila se destinam às almas liberadas, e não às almas condicionadas. As almas condicionadas, m portanto, devem ouvir com apreço e devoção os passatempos do Senhor relacionados com a energia externa, e esses atos se equiparam a ouvir a rasa-lila na fase liberada. A alma condicionada não deve imitar as atividades das almas liberadas. O Senhor Sri Caitanya jamais Se dedicou a ouvir a rasa-lila ao lado de homens comuns.
No Srimad-Bhagavatam, a ciência de Deus, os primeiros nove cantos preparam o terreno para se ouvir o Décimo Canto. Isto continuará sendo explicado no último capítulo deste canto. E no Terceiro Canto tudo ficará mais explícito. O devoto puro do Senhor. portanto, deve começar a ler ou ouvir o Srimad-Bhagavatam desde o seu começo, e não ir direto ao Décimo Canto. Diversas vezes, alguns prertensos devotos solicitaram que apresentássemos imediatamente o Décimo Canto, mas evitamos essa ação porque queremos apresentar o Srimad-Bhagavatam como a ciência de Deus e não como um discurso sensual para as almas condicionadas. Proíbem isto autoridades tais como Sri Brahmaji. Lendo e ouvindo o Srimad-Bhagavatam como uma apresentação científica, as almas condicionadas serão promovidas aos poucos à etapa superior do conhecimento transcendental após se liberarem da energia ilusória baseada no gozo dos sentidos.

Srimad-Bhagavatam 2.7. 53

2009-06-09T19:40:00.005-03:00

Quando os grandes sábios passaram a desejar a obtenção de conhecimento, os ouvidos, o poder de ouvir, a deidade controladora da audição e os objetos de audição manifestaram- se. Os grandes sábios desejavam ouvir sobre o Eu.

Srimad-Bhagavatam 2.10.22

2009-06-09T19:08:00.004-03:00

isvarah paramah krsnah

sac-cid-ananda-vigrahah

anadir-adir govindah

sarva-karana-karanam

(Brahma-samhita 5.1)

Obedeçamos todos ao Senhor Supremo, cuja mão está em tudo, sem exceção.

2009-06-09T19:00:00.014-03:00

"O artista desenha uma rosa com muito primor e com toda atenção e senso crítico, e no entanto o desenho não sai tão perfeito como a rosa verdadeira. Se é este o fato, como podemos dizer que a rosa verdadeira tomou sua forma sem que uma inteligência estivesse por trás da beleza? Esta espécie de conclusão se deve a um pobre fundo de conhecimento". Srila Prabhupada (SB 2.10.50 sig)

2009-06-01T15:39:00.001-03:00

2009-05-29T17:28:00.006-03:00

Um homem poderá carregar uma carga sobre sua cabeça, e , ao sentir que ela está muito pesada, descansará sua cabeça, colocando a carga no ombro. Dessa maneira, ele tentará aliviar-se da carga. Contudo, qualquer processo que ele invente para anular a carga não fará nada mais que mudar a mesma carga de um lugar para outro.

verso – 34
Narada prosseguiu : Ó tu que estás livre de toda a ativividade pecaminosa! Ninguém pode anular os efeitos de atividades fruitivas simplesmente inventando uma atividade diferente, desprovida de consciência de Krsna. Todas essas atividades devem-se à nossa ignorância. Quando temos um sonho imcômodo, não podemos livrar-nos dele com uma alucinação incômoda. Só é possível anular um sonho despertando. Do mesmo modo, nossa existência material deve-se a nossa ignorância e ilusão. A menos que despertemos para a consciência de Krsna. não podemos livrar-nos desses sonhos. Para dar a solução última de todos os problemas, devemos despertar para a consciência de Krsna.
verso – 35
Às vezes sofremos porque vemos um tigre num sonho ou uma serpente numa visão, mas, de fat, não existe nem tigre nem serpente. Assim, criamos uma situação em forma sutil e sofremos as conseqüências. Não podemos mitigar esses sofrimentos a menos que despertemos de nosso sonho.
verso -- 36 - 37
O verdadeiro interesse da entidade viva é escapar da ignorância que faz com que ela sofra repetidos nascimentos e mortes. O único remédio é render-se à Suprema Personalidade de Deus através de Seu representante. A menos que prestemos serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, Vasudeva, não temos possibilidade de desapegar-nos por completo deste mundo material, nem nos é possível manifestar verdadeiro conhecimento.
verso – 38
Ó melhor dos reis, alguém que é fiel, que está sempre ouvindo as glórias da Suprema Personalidade de Deus, que está sempre ocupado no cultivo de consciência de Krsna e em ouvir a respeito das atividades do Senhor, mui brevemente torna-se candidato a ver a Suprema Personalidade de Deus face a face.

Srimad-Bhagavatam 4. 29. 33